martes, 30 de noviembre de 2010

Seminario con Tomás Sánchez, sensei

Hola a todos!


 Poster cortesía de:

https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhXNDQsbDgy-c5g4GxIajM0XXmOnI5idqd4QHevQFP5gx8DomwQjeF3DE1nk8kjuV-PC6xtbkTD-JJaiSjPjX3HnoZuIumVDzgfD-_QMoY65SMvwypP_FWIhdkhd8vC3Xoz60vv-J_TZZfX/s1600/Aikido-12.jpg

Lugar: Polideportivo de la Vega (Urb. La Vega)  C/Margarita Salas s/n Arroyo de la Encomienda. Valladolid.

Sábado 11:
11:30 a 12:00 Inscrpción.
12:00 a 13:30 Práctica.
18:00 a 20:00 Práctica.

Domingo 12:
10:00 a 12:00 Práctica.
12:00 a 13:00 Exámenes.

Más info en  http://www.aikikaivalladolid.es/

Actualización

He encontrado ahora este poster que indica el mismo seminario.

No se cuál será el afiche oficial aunque me da la impresión que  este, el segundo...


viernes, 26 de noviembre de 2010

Lo que hay que saber antes de comenzar el estudio del Aikido. Por Tamura, shihan

Hola a todos!

Este blog ha sido la excusa perfecta para hacer cosas que me encantan y que ahora comparto también con los lectores que visitan regularmente este espacio. He encontrado esta noche varios blog hechos en España que me han parecido interesantes, así que voy a aprovechar el post para hacer una recomendación en combo...  

He descubierto un blog cargado con mucha información y de muy buena calidad pueden llegar a él por aikidoguejarsierra.blogspot.com y navegar por sus diferentes enlaces.  De esta misma página les traigo una lectura del gran maestro Tamura. Se trata de un texto escrito en 1986 Introducción al Aikido.

Es sumamente interesante, pues ata cabos sueltos... pasea por el pensamiento del fundador y con una gran soltura "sobre el papel", nos lleva a entender el aikido. 

Como ya es costumbre... copio textualmente el artículo. Espero les guste tanto como a mi!
 Que tengan buena práctica!

Para comprender la cosmogénesis, podemos de una manera indiferente recurrir a la tradición, o a la ciencia moderna, pues en efecto, tanto la una como la otra conducen al mismo punto: al punto paradoxal, donde se unen lo infinitamente grande y lo infinitamente pequeño. Recurriendo a una obra literaria, por ejemplo, se pueden observar dos actitudes: la del lector que se contenta con leer el libro e instruirse y la del autor, creador de la obra.

Si bien es posible dividir el Todo para analizarlo parte por parte, es imposible con cada parte reconstituir el Todo. Un tazón roto, aunque sea pegado tan perfectamente como sea posible, jamás será el mismo. Reconstituida perfectamente, una hoja cortada en trozos, jamás volverá a estar viva.

El hombre ha salido en un principio del Gran Universo y en tanto que tai, participa de la vida de este Universo; es fragmento del Universo y este fragmento no puede conocer la totalidad del Universo, porque la fuerza de conocimiento que le empuja a saber no es de su propiedad, sino que pertenece al Universo. Sin embargo, el hombre que rechaza el ego y se une a la totalidad se convierte en Universo, respira con el Universo. Convertido entonces en totalidad, puede conocerse.

Desde siempre, la educación japonesa tiende a la realización de esta unión.

"Conócete a ti mismo"
 ¿hay alguna cosa más simple y a la vez más difícil?

¿No se puede decir que, puesto que el hombre no se conoce, la humanidad está corrompida y que de este cuerpo corrompido, se escapan los humores purulentos que son las querellas, las crisis, el odio, la guerra? El deber más urgente para la educación es el inculcar a los hombres el conocerse a sí mismos. Creo que la educación japonesa tradicional estaba orientada en este sentido. Sería bueno, quizás el buscar para reencontrar esta tradición, el situarla en plena luz y el confrontarla con la educación actual para el mejor bien posible.

Conocerse a si mismo, significa que cada uno de los elementos que forman la totalidad conoce su especificidad y vive al máximo de su potencialidad, y que por lo mismo hace vivir a la totalidad. Lo que quiere decir que estos elementos proceden de la totalidad; que los elementos no tienen vida fuera de la totalidad y que ésta no existe sin los elementos que la constituyen.

Si digo: "El Universo estaba ahí", es porque una parte del Universo existía, y yo, que soy una parte del Universo, estaba ahí. Si ver el comienzo de los seres implica alguien que ve y alguien visto, esto significa que hay dos mundos. Es una contradicción de la que hay que tomar conciencia.

O Sensei dice "No tengo enemigos. Hago mi respiración de la respiración del Cielo y de la Tierra. La estructura del Universo esté en el interior de mi cuerpo. Cuando tomo un sable, el sable y yo no hacemos más que uno". O Sensei habla así a menudo, empleando fórmulas parecidas para explicar su sentimiento de unidad con el Universo, la conciencia de la existencia de las estructuras del Universo presentes en el. Se notaba que vivía este estado.

Ahora que tenemos una idea de lo que es "Bu", es preciso saber cual es su finalidad. El sentido general de Bu, es el de desarrollar su propia potencia de proteger el cuerpo, de abatir al adversario, etc.,
O Sensei dice:
 "Construir y formar hombres verdaderos, auténticos, sinceros son los fines de Bu".

¿Pero que es un hombre verdadero, auténtico, sincero? Es un hombre que trabaja con sinceridad, que modela su cuerpo y su espíritu para desarrollarlos, reforzarlos, realizar su unión para alcanzar la unificación total, volverse sin fallos, vigilante y despierto. ¿Como obtener este resultado? Guardando conciencia de que la vida es un momento de excepción, abordando el entrenamiento bajo la forma de grandes pruebas, momentos excepcionales, de una ruda ascesis: errando por la frontera de la vida y la muerte para finalmente situarse más allá de la vida y de la muerte.

Cara a la muerte, cualquiera que sean las dificultades, es preciso, cotidianamente, permanecer tranquilo, impávido, sonriente. Alcanzado este estado, aparece el hombre verdadero que ha practicado Bu. Habiéndose vuelto un hombre verdadero, si creemos haber alcanzado Bu, nos equivocamos, porque siempre hay un más allá. Sin embargo, hace falta primero llegar al estado de hombre verdadero, tomar conciencia de la verdad del Universo, poder hacerla aparecer y experimentarla. Dicho de otra manera, para regir el Universo; hay que concertar la respiración con el soplo del Universo, hay que tomar en uno mismo, en el mismo vientre, la sociedad.

Después, según las palabras de O Sensei: "Regir el mundo, volver a poner en la vía aquello que se aparta de la ley del Universo, propagar la vía para mostrar la verdad'. Más simplemente, por Bu, que es una práctica que está en la frontera de la vida y de la muerte, realizamos la unidad del cuerpo y del espíritu; aparece entonces el hombre verdadero, iluminado, impávido que se sitúa a partir de ahora más allá de la Vida y de la muerte, capaz del juicio justo, por lo tanto capaz de regirse como de regir el mundo.

Tal es la finalidad de Bu. Si reemplazáis Bu por Aikido, comprenderéis entonces lo que es el Aikido, y su finalidad. Es lo que hay que saber antes de comenzar el estudio del Aikido. Si lo ignoráis, os apartaréis cada vez más de la finalidad fundamental a medida que avancéis en vuestro trabajo. Es una verdad que debéis guardar constantemente en lo más profundo de vuestro corazón.

O Sensei dice que la sociedad está gobernada por los hombres; que el Universo existe porque el hombre existe; que si cerráis los ojos, todo desaparece, que si os desembarazáis de vuestro ego y de vuestros deseos, el Universo entero os pertenece. Se dice que la vía que conduce a este espíritu, confundiéndose con la vía del cuerpo, da lugar al nacimiento del Aikido. Ya que O Sensei lo dice, yo digo y pienso, que es ahí donde comienza el Aikido.

O Sensei dice incluso: "El Aikido es una manifestación de la Verdad. "El Aikido es el camino que une a los hombres, que los trae a la unión; por lo mismo, cualquiera que sea el arma que ataque, el Aikido conduce a la unión con el arma". "El Aikido apacigua la cólera por la risa", El verdadero Aikido no puede ser de otra manera. O Sensei se sirve a menudo de este poema para explicar brevemente el Aikido:

¡OH! La belleza
De las formas de este Universo
Que el Creador ha concebido como una sola casa
Si entendéis lo que acaba de ser dicho y escrito
y lo integráis en vuestra práctica del Aikido,
¿no comprenderíais mejor y más rápidamente lo que es el Aikido?

Desequilibrio esa es siempre la clave

Hola a todos!

He encontrado dos videos maravillosos del shihan Endo, mostrando uno de los pilares fundamentales para explicar cómo funciona el aikido.



Los videos son cortesía deun excelente blog musubikai.blogspot.com






Presento, no presento, presento, no presento...

Hola a todos!

Hoy creo que vuelvo al mismo punto que le dio vida a este blog. Cuando empecé a escribir buscaba hacer un poco de catarsis, escribir mis aventuras y desventuras en el aikido, pero algo salió diferente a lo planeado. Esperaba que KOKYU-DOSA se conviertiera en un lugar recondito que se ocultara entre  las miles de páginas interesantes, interactivas y deslumbrantes que podemos encontrar en internet, así que el temor, que siempre he tenido, de ser el centro de atracción se vieron atenuados  escribimos y escribimos... 

...y sucedió el milagro! Empezamos a recibir visitas y más visitas, comentarios, casi todos positivos por suerte, y se fueron sumando seguidores al blog y a twitter y el compromiso siguió en aumento, al igual que nuestro amor por el aikido. A este proyecto eminentemente personal se fueron sumando personas a las cuales respeto por su honor.

Esta entrada la hago  hoy porque quiero dedicar el post a una situación muy personal, porque si algo he descubierto alimentando este blog, es que, muchos de los "problemas" que enfrentamos como practicantes ya le ha sucedido a otros y gracias a Dios es así, porque aunque el dicho diga lo contrario, podemos aprender de situasiones similares.

Desde hace algunas semanas me debato entre si presentar mi 3er kyu o esperar tres meses más para intentarlo. Mis chequeos han sido irregulares, cosa que me preocupa y no me siento del todo cómodo. Mi sensei, dice que debo presentar, que estoy listo, pero todavía tengo mis dudas... Eso me hace sentir aún peor, pues de decidir no presentar (estoy en mi derecho de decidir?), estaría yendo en contra de "las ordenes" La idea de presentar y alcanzar un nuevo grado no me quita el sueño, la verdad. Yo entreno porque me hace supremamente feliz y no para poder  decir soy tal o cual cosa. Un grado es el reconocimiento a un esfuerzo físico, mental y espiritual y cada año esta historia se repite: Estaré preparado para presentar? 

En fin, anoche tuve nuevamente la oportunidad nuevamente de asistir a la clase de cintrones negros que dicta mi sensei todos los jueves. Se podrán imaginar el nivel y las ganas con las que se entrena.  Es un reto, pues me esfuerzo como nunca para poder estar al nivel físico, porque es casi imposible estar al nivel técnico. Son noches espectaculares! Me volvieron a chequear y cuando salí de allí ni me sentía tan seguro, ni tan tan buen aikidoka. 

Pero aunque no lo cran, he tomado una decisión... Mañana iré al Centro Nacional de Entrenamiento de Aikido, haré mis últimos chequeos  tanto de taijutsu como de buki waza y el domingo 5 de diciembre presentaré mi examen de 3er kyu. Las cartas ya están echadas y ahora entrenaré muy fuerte para llegar en la mejor forma posible... Si algo sale mal en el examen, no será el primer traspie, tampoco el último....

miércoles, 24 de noviembre de 2010

Un O'Sensei de papel

 Hola a todos!
Encontré un paper toy de Morihei Ueshiba, O'Sensei. en todoaikido.blogspot.com y aporvechamos para darle las gracias a Anabella por su atención!

Un Ueshiba armable me parece un bonito detalle que en breve pondré en el escritorio, en el retovisor del carro, en mi biblioteca...  :D

Espero les guste y armen varios!



martes, 23 de noviembre de 2010

Homenaje al maestro Tamura

Hola a todos!

Llegué a esta información a través dojoaikidoatemi.blogspot.com


https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEifRLcUAk_JWHyy2ZiuOcooIw0D_G0-Q-l8syzOpCWWIO8Cn4lp6M5T6Fbxb-sLX8TmTSyPOd-1bwIsTaZI2O1lkEtXt7bTp08PBk3vzdQ8D7t8olgCH2Gt7qECJz2FLN9OykqHoE9I1qY/s1600/namt4-v1.31.JPG

Exhibición de Hayato Osawa

Hola a todos!

Buscando en una compilación de videos de aikido que me regalaron encontré esta maravillosa exhibición del maestro Osawa que acabo de subir a internet para traerles el post de hoy.

Ver ejecuciones tan perfectas son muy gratificantes para la retina y dede aquí esperamos que sirva también  como brújula que nos marque el camino, nuestro entrenamiento... aunque parezca muchas veces imposible.

El entrenamiento espiritual, Kensho Furuya

 Hola a todos!

Este es otro buen artículo del sensei Kensho Furuya que como de costumbre encontré en aikido-tenerife.blogspot.com y nos informa algo que desconocía, El sensei Furuta publicaba en la revista  "El Budoka" regularmente.

 


A menudo hablamos de entrenamiento espiritual o de los aspectos “espirituales del arte marcial”. Pero me pregunto, cuántos de nosotros nos tomamos un momento para dar a esta idea la adecuada consideración ¿En qué pensamos exactamente cuando hablamos de “entrenamiento espiritual”? ¿Conocemos qué supone esto? Creo que en realidad tenemos una idea un poco confusa sobre esto.


Un día pregunté a varios profesores por estas cuestiones y fue muy interesante el instructivo las respuestas que dieron:

“Sí, hacemos entrenamiento espiritual dice uno, meditamos por unos minutos y hacemos unos ejercicios de respiración “. Otro dijo: “OH! Sí, nosotros somos muy espirituales y filosóficos en la práctica... “(no sé que significa esto exactamente...) Otros dijeron: “Practicamos nuestros movimientos muy despacio, con suavidad... mira qué espiritual es, practicamos la energía del Ki”. Supongo que si decimos o definimos que nuestro entrenamiento es “espiritual”, “religioso” o “muy filosófico”, esto es un difícil punto a argumentar con cualquiera que nos pregunte, pero en al misma línea deberíamos preguntarnos o preguntar si sinceramente seguimos un sendero espiritual.

Definiendo “espiritual”...

Quizá estamos demasiado inclinados a englobarlo todo en categorías en las artes marciales, en categorías de espiritual o físico, duro o blando, interno o externo. Pero... ¿son estas clasificaciones válidas? O son simplemente maneras o etiquetas de atraer a estudiantes y escuelas.

Creo de verdad que hay muchos maestros que son “espirituales” practicando hoy en día, pero también creo que el término “espiritual” es un término elusivo, el cual puede fácilmente volverse en algo decepcionante. Es por ello que debemos tratar esto con cautela.

Disciplinas como el Taichi Chuan o el Aikido son llamadas a menudo sistemas “suaves” o “internos”, y artes como el Karate-do o el Taekwondo los cuales tienen más de la parte física a simple vista son englobados como estilos “duros” o “externos”.

Yo, como profesor de Aikido, veo las dos partes dentro del arte, una muy espiritual y la parte más física, por lo que no sabría cómo o dónde englobarlo si lo tratase como un arte global, y estoy seguro que esto es aplicable a otras Artes Marciales también.

Generalmente cuando hablamos de entrenamiento espiritual o interno nos viene a la mente algo con suaves, gráciles o circulares movimientos o alguien que continuamente se refiere al Chi o al Ki, a la energía o la naturaleza; también la meditación y ejercicios de respiración nos vienen a la mente...
Cuando pensamos en sistemas externos o duros pensamos en algo rápido o fuerte, etiquetamos sudor y esfuerzo como algo “realista” y algo grácil y misterioso como “espiritual”.

Entrenamiento espiritual

El entrenamiento espiritual puede consistir para muchos en unos minutos de meditación y mística verborrea en la práctica diaria, pero no es simplemente esto, como no lo es realizar suaves movimientos y meditar en actitud contemplativa. No es tan simple como hablar de Chi o Ki señalando al cielo.

Debemos entender cuidadosamente este punto, aunque para muchos practicantes por otro lado quizá queremos este “tipo” de entrenamiento espiritual en nuestra práctica por ser más accesible, fácil de alcanzar; tipo “anciano oriental canoso con un bastón con la cabeza de un dragón”, o quizás estemos demasiado influenciados por las películas del tipo “Karate Kid” o “Kungfu”, en donde encuentran algo de esto en este tipo de entrenamientos.

Pero el entrenamiento espiritual no es una copia barata del profesor Miyagui, la parte espiritual de un arte no es tan fácil. Pero “sí”, el entrenamiento espiritual no es imposible. No es una acción o comportamiento en nuestro entrenamiento, es un tipo de concentración, disciplina y, sobre todo, seguir el camino adecuado; este es el pensamiento fundamental de “entrenamiento” en artes marciales.

Un término para un profesor de artes marciales en Japón es “Shinan-Yaku”, que significa “señalando el Sur”, significando que los profesores deben ser como brújulas que marquen al estudiante la dirección correcta.

Incluso hoy en día, más que nunca debemos determinar cuál es la dirección correcta, establecer el rumbo correcto y mantenerla constante en vuestra práctica. Esta es la verdadera espiritualidad de nuestro entrenamiento.

domingo, 21 de noviembre de 2010

El mejor maestro es tu uke

Hola a todos!

En estos días que entreno fuerte por diferente motivos, uno de ellos, es la posibilidad lejana de presentar examen a principios del mes que viene, he caido en cuenta con más certeza lo importante de un buen uke. Uno que marque tus errores con decisión.  

Muchas veces buscamos al mejor sensei para entrenar aikido. Otras tantas, asistimos a los seminarios según el visitante, mientras más famoso mejor... y así vamos enriquiciendo nuestro curriculum y cuando hay tiempo decimos yo he practicado con el sensei tal o el shihan cual, es más, soy alumno directo de...

La experiencia en aikido me ha enseñado que tan iportante es tener un excelente sensei que dicte clases diariamente, como tener buenos compañeros de practica. Es para mi uno de los pilares más importantes en nuestro entrenamiento. Un sensei puede explicar la forma de la técnica y puede corregir tus errores a grosso modo, pero tu uke, puede cumplir las veces de un maestro personalizado; decirte cómo se siente tu ejecución. Hay una parte importante de sensación, de desplazamiento, de estabilidad, de fuerza y efectividad que solo un buen compañero puede decirte. 

Creo que uno de los factores que "retarda" el aprendizaje en aikido es que tu mejoría no solo depende de ti, sino que pasa por tener un buen uke que guie tu ejecución con bastante sinceridad.  

Desde algún tiempo cada vez que puedo corro hacia algún compañero que tenga mayor rango que yo para formar dupla. Siempre con la esperanza de buscar los mejores consejos para mi ejecución y con el compromiso de comunicarle a mi uke qué siento acerca de su técnica. Este  "corre a buscar a alguien que sepa más que tú" me ha traido muy buenos resultados.

Sin duda creo que es un de los pilares fundamentales para una buena práctica y para el aprendizaje en general: confía en los consejos en tus compañeros de práctica.

sábado, 20 de noviembre de 2010

Seminario de fin de año con Masafumi Sakanashi

Hola a todos!

La "Odisea" de Christian Tissier

Hola a todos! 

El post de hoy, pasa por una recomendación que les quiero hacer. Se trata de la famosa entrevista realizada por Stanley Pranin al shihan Christian Tissier. Esta entrevista quedó inmortalizada en un DVD llamado An Aikido Odyssey. 

Yo he podido encontrar esta entrevista en buen francés y para poder entenderlo, he tenído que pedirle a un ben amigo que me hiciera la traducción al español. 

Pero ustedes no tendrán la necesidad de pedirle a un amigo que le haga la traducción. He encontrado en aikimedia.net toda la entrevista subtitulada en español. Entonces a parte de que disfrutaran de un gran material en español, se ahorrarán como 40 USD Bueno, no?

Si están interesados, pueden visitar http://www.aikimedia.net/video/christian-tissier-odisea-de-aikido y poner a cargarlo... 

Espero disfruten!

jueves, 18 de noviembre de 2010

Clínica de instructores Barquisimeto 2010.

Hola a todos!

Tenía pendiente contarles la más reciente travesía.

El viernes pasado salimos entre mucho tráfico y lluvía vía a Barquisimeto. Es un viaje de un poco más de 300 Km. y la lluvía lo hizo como de 500Km. Gracias a Dios que contabamos con el ipod cargado con la mejor música, o por lo menos con la que más nos gusta y excelente compañia, pues emprendimos viaje con el sensei Andrés Almosny. El hecho es que después que que sorteamos varías innundaciones a la mitad del camino. Llegamos a la hora prevista, un poco cansado, pero felices. Cumplimos la misión estabamos presentes en  la Clinica para instructores 2010.




Un par de fotos que ilustran muy bien
 lo mal que mal estaba la carretera!


El viernes llegamos directo a presenciar dos exposiciones. La primera, nos condujo por la importancia del cambio de paradigmas y luego un recorrido por la Ley de Protección al niño y al adolescente.  De ahí salimos tan rápidos como el cansancio nos dejó y fuimos a comer unas pizzas que nos reconfortaron. Con respecto a la compañía inmejorable... e inmediatamente a prepararnos para un sábado que prometía mucho.

Llegó el sábado y a las 7 de la mañana estabamos en pie. Desayunamos y de inmediato asistimos a un parque llamado Bosque Macuto donde recibimos una muy buena clase de Buki waza a cargo del sensei José Girón y luego del almuerzo, 3 horas seguidas de taijutsu a cargo del sensei Nelson Requena. Una maravillosa expreriencia que me marcó. Fue todo, los practicantes, el lugar, las explicaciones, una energía excelente. Yo me quedé sin palabras, todavía hoy me cuesta describirle todo el entrenamiento que tuvimos.

En la noche, fuimos a un restaurant de comida árabe que nos recomendaron. El viernes llegamos tarde y ya habían cerrado, así que el sábado nos descobramos y llegamos más temprano que el día anerior . La recomendación valió la pena. La comida fue toda una expreriencia gastronómica, aunque creo que comí con gula... jajajaja hasta creo que me marié o por lo menos eso dicen... ;) En la foto que verán más abajo estoy al lado del sensei Michael García, pero es imposible determinar si las acusaciones son ciertas.  


En primer plano el sensei García disfrutando la cena

Al despertar, fuimos a un pequeño establecimiento que venden empanadas y pasteles o mejor dicho pastelitos andinos... otra recomendación de los anfitriones. Maravilloso desayuno!

Cerramos con broche de oro. Más clase, esta vez a cargo del sensei Luis Acuña y chequeo a quienes van a presentar examen en el seminario de fin de año en Caracas.

El regreso estuvo acompañado de mucha lluvía, música y buena conversa, ah! y de un bingo que no conseguimos jejejejje


Breves informativos

Hola a todos!

Encontré este material que a mis amigos de aquel lado del charco (Europa) les gustará mucho! Se trata de los próximos seminarios para el mes de diciembre y enero 2011. 


DICIEMBRE

Curso en Madrid los días 4 y 5, con Yasunari Kitaura Shihan, 8º dan. En cuanto dispongamos de más información la pondremos a vuestra disposición.
Curso en Armilla, Granada, del día 3 al 7 de diciembre, bajo la dirección de Seishiro Endo sensei, 8º dan .
Horarios: viernes 3, 17 a 19, sabado 4, 11 a 13 y 17 a 19, domingo 5, 17 a 19, lunes 6 11 a 13 y 17 a 19, martes 7 11 a 13. Curso completo 120 €, sesion 30 €. Información: j.garcia@adr-alpujarra.com

El día 12 de diciembre, Christian Tissier dirigirá un curso en Pamplona.
Horario, de 10 a 12 y de 14 a 16. Lugar, polideprotivo de Berriozar, c/ Cendea de Ansoain, 2, bajo, Berriozar.Cuota, 40 € curso completo, 20 € sesion. Inscripción e información, secretaria @fnjudo.com

ENERO

En la segunda quincena de enero en Pamplona tendrá lugar un curso con el maestro Kitaura. En cuanto dispongamos de mas información la comunicaremos.

Los días 22 y 23 curso en Pamplona con Mare Seye, 5º dan. Más información: Jesus Izquierdo, aikidonavarra@aikidonavarra.com; tel. : 638463256

Información extraída de aikidoamagoia.com

Trece reglas para instructores en Aikido

Hola a todos!

Koichi  Tohei

He encontrado est que me ha gustado muchísimo! Y aunque no creo mucho en los guiones, me parece que es una buena guía, un buen punto  de partida para llevar a cabo la difícil misión de aprender y  de enseñar el arte del aikido a los demás.

Quiero agraddecer esta información a aikidolibre.blogspot.com



1. El Aikido nos revela el camino de unificación con el Universo. Coordinar cuerpo y espíritu y hacerse uno con la naturaleza misma es el propósito principal del entrenamiento en Aikido.

2. Así como la naturaleza ama y protege todo lo creado y ayuda a todas las cosas a crecer y desarrollarse, asimismo debemos enseñar a todas los estudiantes con sinceridad y sin parcialidad ni discriminación.

3. No existe discordia posible en la verdad absoluta del Universo, pero sí la hay en el campo de la verdad relativa. Contender con otros y vencerles sólo acarreará una victoria relativa. No contender y vencer a pesar de ello es una victoria absoluta. Ganar sólo una victoria relativa lleva más tarde o más temprano a la inevitable derrota. Mientras practica para fortalecerse, aprenda cómo puede evitar luchar. Aprendiendo a derribar a su oponente y gozar de ello y asimismo a ser derribado y también gozar con esto, así como ayudándose mutuamente en el aprendizaje de las técnicas correctas, usted progresará rápidamente.

4. No critique las otras artes marciales. La montaña no desprecia al río porque corre por su cauce, ni el río habla despreciativamente de la montaña porque ésta no puede moverse. Todas las cosas tienen sus propias características y ganan su propia ubicación en la vida. Hable usted mal de los demás y la maledicencia volverá a usted.

5. Las artes marciales comienzan y terminan con reverencias, no sólo en el aspecto exterior, sino también en el corazón y la mente. Respete usted al maestro que le enseñó y no deje de agradecerle en especial al fundador del Aikido, quien enseñó el camino. Aquel que deje de hacerlo no debe asombrarse si sus alumnos no lo respetan.

6. Manténgase alejado del falso orgullo. Este no sólo detiene su progreso sino que le hará retrogradar en el camino. La naturaleza es ilimitada; sus principios son profundos. ¿De dónde proviene el falso orgullo? Proviene del pensamiento superficial y un compromiso de pacotilla con sus ideales.

7. Cultive la calma espiritual que proviene de incorporar nuestro cuerpo al Universo manteniendo fijo el punto Uno del abdomen inferior. Usted debe saber que la estrechez de miras es vergonzosa. No discuta con los demás simplemente para defender sus propios puntos de vista. La razón es la razón, el error es siempre una equivocación. Juzgue con calma lo cierto y lo erróneo. Si usted se convence de haberse equivocado, acéptelo como un hombre y discúlpese. Si encuentra una persona superior a usted, acepte con cariño sus enseñanzas. Si un hombre está equivocado, explíquele calmosamente la verdad esforzándose por hacérsela comprender.

8. Un gusano de una pulgada de largo tiene un espíritu de ese tamaño. Por tanto, no desprecie a nadie ni hiera su auto respeto. Trate con respeto a cualquier hombre y él le respetará también. Búrlese de él y él a su vez se burlará de usted. Respete su personalidad y escuche sus puntos de vistay le seguirá alegremente.

9. No se enfade con facilidad. Enfadarse muestra que usted ha perdido el punto Uno del abdomen inferior, su mente no se halla ya allí. En el Aikido la ira es algo vergonzoso. No se encolerice por su propia cuenta. Sólo debe encolerizarse al defender los derechos de la naturaleza o su patria en peligro. Concéntrese en el punto Uno y encolerícese con todo su cuerpo. Debe usted saber que quien se encoleriza fácilmente pierde valor en los momentos importantes.

10. No ahorre esfuerzos para enseñar a sus alumnos. Usted progresa conjuntamente con sus alumnos. No sea impaciente cuando está enseñando; nadie puede aprender todo perfectamente al mismo tiempo. La perseverancia es importante en la enseñanza, como lo son la paciencia, bondad y la capacidad de colocarse en el lugar de sus propios alumnos.

11. No sea un instructor altivo. Los alumnos aumentan sus conocimientos mientras obedecen al maestro. Es una de las características del entrenamiento en Ki que el maestro también progresa enseñando a sus alumnos. La enseñanza requiere una atmósfera de mutuo respeto entre estudiante y maestro. Cuando usted contempla a un hombre altivo ve un pensador superficial.

12. Al practicar no exhiba su fortaleza sin una razón valedera para no despertar resistencias en la mente de los circunstantes. No discuta acerca de la fortaleza propia o ajena; enseñe correctamente las cosas. Las palabras por sí solas no bastan para explicar adecuadamente. Algunas veces es posible explicar con mayor efectividad permitiendo al alumno derribarnos. No detenga el movimiento del alumno a mitad del camino o el Ki de él, pues esto le provocará malos hábitos. Esfuércese siempre, con palabras y hechos, en inculcarle el Ki correcto y el arte del Aikido.

13. Todos sus actos deben efectuarse con plena convicción. Si estudiamos cuidadosamente el principio del Universo y lo practicamos de igual manera, él nos protegerá. Nada debemos temer sin dudar siquiera. La verdadera convicción proviene de la creencia de hallarnos incorporados al Universo. Debemos tener el coraje de decir como Confucio: Si mi conciencia está tranquila puede enfrentar a un ejército de diez mil hombres. 


miércoles, 17 de noviembre de 2010

Tres técnicas que lo tienen todo

Hola a todos!

Aunque usted esté leyendo aquí, este post no me corresponde. Todo el material, la traducción y el video es un aporte generoso del sensei Daniel Almosny. Como siempre él buscando buenos temas, interesantes lecturas y videos para todos los lectores de KOKYU-DOSA. 

Mil gracias a él 



http://www.traditional-aikido.com/Technique/three_techniques.htm
Traducido por Daniel Almosny



O’Sensei dijo una vez que un estudiante puede aprender todas las bases del Aikido si sólo practicara tres técnicas: tai-no-henko, morotedori-kokyuho, y suwariwaza-kokyuho. Dadas el número infinito aparente de distintas técnicas y sus variaciones, ¿cómo es posible englobar el Aikido en estas tres técnicas primarias? Morihiro Saito-Sensei comienza su libro de instrucciones “Takemusu Aikido” (Vol. I) con estas mismas tres técnicas. Aquí entonces esta sucediendo algo especial.
Los tres principios del Aikido son kokyu-ryoku, tai-no-sabaki, y ki-no-musubi. Cada uno de estos principios es utilizado para entrenar y ejecutar apropiadamente todas las técnicas de Aikido. Kokyu-ryoku es tu extensión, tu aliento, tu ki. O’Sensei llamaba a la extensión el “circulo de acero”. También puede ser traducido como tu esfera. Literalmente Kokyu-ryoku significa “poder del aliento”, o el aprendizaje de coordinar el aliento con el movimiento. Cuando se entiende cuando inhalar, cuando exhalar, entonces el Aikido se transforma en meditación en movimiento.
Tai-no-sabaki es “el movimiento del cuerpo”. Pero significa algo más que simplemente pisar aquí o pisar allá. Tai-no-sabaki tiene kokyo-ryoku integrado en él, así que cuando pisas, deslizas o pivoteas, siempre tienes tu respiración, extensión, esfera. Sin kokyu-ryoku en tai-no-sabaki, simplemente estas caminando.
Alumnos que han practicado Aikido y T’ai-chi han dicho haber encontrado similitudes entre ambas artes. Alguien que no haya practicado ninguna de estas, podría encontrar esa afirmación un poco confusa. Para un estudiante avanzado de Aikido, las técnicas se ejecutan rápidamente, en un instante. Tái-chi, por el contrario, aparenta ser lento y premeditado. Pero la coordinación de la respiración con el movimiento, mantener el centro del cuerpo bajo, la esfera, es similar en ambas.
Finalmente, ki-no-musubi, significa literalmente “anudar o atar el ki”. Este principio viene muy de la mano con el concepto de setsuzoku o “conexión”. Es el acto de unificarse con el movimiento de uke desde el instante en que aparece. Como cada persona es diferente, también es cada ki. Debes adaptarte. Ki-no-musubi es atar tu ki con aquel de tu compañero, para que cuando este se mueva, tu te mueves. Setsuzoku debe estar presente, de otra forma no es posible unificar tu ki con el de tu compañero. Si tu mente se dispersa o se encuentra envuelta con las contrariedades del día, un ki-no-musubi apropiado no podrá ser ejecutado
Viendo los tres símbolos básicos del Aikido nos dan una pista: el triangulo, circulo y cuadrado se relacionan con los principios mencionados en una manera más profunda. Se dice que el triangulo es el cuerpo; el circulo es el movimiento; y el cuadrado es la armonía creada por ai-ei-ki, o dos triángulos juntos.
Así que, ¿cómo se relaciona esto a las “Tres técnicas que lo tienen todo”? Mientras existen incontables técnicas que un estudiante puede practicar, tai-no-henko, morotedori-kokyuho, y suwariwaza-kokyuho contienen una pureza que se oculta en su simpleza.
Aunque existen otras técnicas que utilizan los principios mencionados anteriormente, estas tres técnicas lo hacen sin recargarse. El giro del tai-no-henko es ese movimiento más básico que se utiliza en una gran cantidad de técnicas. Mantener un buen setsuzoku, buena conexión en el morotedori-kokyuho es muy desafiante, pero aun así ofrece las bases para el entendimiento de la conexión y la unificación con el compañero en todas las demás técnicas. Una persona fuerte siempre podrá ganar en fortaleza a una más débil en una lucha, pero si se ejecuta un buen suwariwaza-kokyuho (si la potencia de la respiración, movimiento del cuerpo y la unificación están presentes) entonces un nage de 45 kg. podrá derribar a un uke de 110 kg. siempre.
Se puede llegar a pensar que estas tres técnicas son una especie de “kit para carpintería”: para lo que se decida utilizarlas para construir, y la calidad de la construcción, definirá la excelencia de la esfera en la que la práctica de tu Aikido se lleva a cabo.

lunes, 15 de noviembre de 2010

El por qué en aikido, un acercamiento al estudio

Hola a todos!

Tómese su tiempo! Encontré un maravillos artículo en la red que nos acerca al estudio de nuestras técnicas, de la filosofía y de la supremasía de aprender con una base sólida y racional.

Lo único que no me agrada de todo este asunto es que el artículo no esta firmado por nadie. Lo he encontrado en http://www.kodokai.com/aikido/ver_articulo?id=30 Dojo donde siguen las enseñanzas del maestro Kensho Furuya, por esta razón, de vez en vez paso por ahí buscando algo nuevo de que podamos aprender todos!



¿Puede el Aikido enseñarte a armonizarte con la esencia del universo para realizar un control místico, otorgándote mágicos poderes y doblegar a cualquier oponente sin necesidad de utilizar la fuerza y solo por medio de controlar su “KI”?

Mi respuesta es que “NO”, aunque la tendencia de muchos profesores de Aikido es a usar estas o similares frases para describir este arte, lo que se consigue es distorsionar la verdadera naturaleza del Aikido.

En una significante parte de este arte tradicional; el Aikido es un arte realista que puede ser enseñado y aprendido por medio de un análisis racional.

Yo personalmente en vez de enseñar Aikido desde un punto de vista exotérico, prefiero enseñarlo desde el lenguaje de la ciencia, desde el punto de que el cuerpo humano esta sujeto a las leyes naturales y de que todos sus movimiento pueden ser explicados en términos de Quinesiología, psicología, y fisiología. La ciencia es un lenguaje universal, y enseñando Aikido en estos términos, no habrá barreras al aprendizaje de este arte.

Comencé a estudiar este arte desde muy pequeño, y lo hice con varios profesores y desde la manera tradicional; nunca preguntabas y mirabas y mirabas y entrenabas y entrenabas.

Después de mi estancia en Japón en dedicación exclusiva a la práctica de este arte bajo la tutela del maestro Kissomaru Uhesiba todavía miraba sin preguntar, mirar a un maestro es una inspiración y yo lo encontraba un método fácil con el que aprender.

Cuando regrese a los estados unidos necesitaba otra manera de asegurar mis conoimientos y poder entrena y enseñar correctamente.

Sabia las técnicas, sabía que hacer pero no podía ver la relación que me llevaba de una técnica a otra de una manera lógica.

Por lo que cogí papel y lápiz y escribí todas las técnicas básicas, y me cuestionaba porque no funciona? Cual es la dinámica de la técnica que la hace funcionar que la hace efectiva? . Estuve por tres frustrantes días y llegue a la conclusión que debía seguir una nueva dirección, por lo que comencé una formación personal e intensiva sobre anatomía, psicología, quinesiología, fisiología, religión y filosofía relacionando todo esto con lo aprendido en Aikido.

Y fue la quinesiología lo que me dio una manera racional de entender el Aikido.

La quinesiología es el estudio del ser humano desde el punto de vista de sus movimientos, su eficacia y comportamiento; esto nos proporciona un entendimiento de cómo los principios de la física y las leyes del movimiento funcionan en el cuerpo humano, de tal manera que por medio del análisis de los movimientos del cuerpo, se puede saber que esta pasando cuando una persona corre, salta, coge un balón..etc.

En quinesiología un movimiento efectivo es aquel en el que el cuerpo actúa de manera integrada como unidad resultando un máximo trabajo con el mínimo esfuerzo. Por lo que clarificando los principios básicos del Aikido podemos saber que hace a una técnica efectiva.

El uso racional de esto incluye la explicación del propio “KI” considerado como el centro mistico del Aikido, “cuando hablamos del “ki universal” “de la extensión de la fuerza o KI” estamos hablando básicamente de algo natural y bueno pero exagerando esto podemos llegar al punto de la distorsión y el mal entendimiento, Ya que no hay nada místico o secreto en el KI.

Cuando algunos profesores de Aikido hablan sobre armonizar el KI con el del oponente para llevarle fuera de su balance o de extender tu Ki para coger el del contrario y dirigirlo, es una manera mística de explicar algo que esta basado en algo mas tangible.

Si el estudiante o el profesor no tiene este entendimiento, le será imposible llegar saber por qué su técnica no está funcionando. En el entrenamiento, el profesor suele decir para corregirte: , pon el pié aquí , estira la espalda, dobla el codo…etc pero esto es solo corregir los síntomas de los problemas no las causas de ellos. Es como el doctor que se aprende los síntomas de una enfermedad y no los que la originan.

Se que estos métodos son criticados y cuestionados por algunos profesores y ¿la gente dice porque rompes los movimientos de Aikido para explicarlos,? ¿Siendo tan analítico no se pierde el “sabor” del Aikido? yo creo que esto no es cierto, por el contrario, ya que de esta manera profundizo en el entendimiento del Aikdo llevando este arte a un nivel mas alto e intensificando la experiencia del entrenamiento, ya que el estudiante, desde el entendimiento de las bases así como los principios básicos puede ver la relación entre todas las técnicas.

Un niño puede memorizar 2 mas 2 igual a cuatro, pero le será de mas ayuda para su crecimiento mental el conocer el “porque” de esto.

Entender estos principios en lugar de memorizar un alubión de circunstancias, movimientos vácios, y ritos exotéricos ayuda al estudiante a crecer dando le un claro entendimiento de lo que está haciendo.

viernes, 12 de noviembre de 2010

KOKYU-DOSA en La Blogoteca

Hola a todos!

Hace algunas horas me enteré de una noticia que nos llena de alegría. Se trata de la inclusión de KOKYU-DOSA en La Blogoteca, espacio perteneciente a 20minutos.es y que ha creado desde ya bastante tiempo, un espacio donde los blog son clasificados, puntuados por los lectores y premiados. 

Que aceptaran el blog me tomó de sorpresa, una muy agradable, pues hicimos la solicitud a mediados de año tal vez,y tardaron tanto en darnos el OK, que perdimos las esperanzas; hasta entonces seguimos trabajando, pero desde ya quiero que sepan que entramos en campaña: Queremos lograr un premio de La Blogoteca! Es una nueva meta, una adicional, queremos que una de estas bonitas estatuillas tenga un lugar en la biblioteca.

Quiero aprovechar para hacer referencia a quienes hacen posible que soñemos con un premios 20blog. Se trata de las 40, 50 o 60 personas que nos visitan casi que diariamente Yo en realidad no dejo de sorprenderme, pues esta iniciativa quería dejar en algún sitio, las vivencias de un practicante de aikido más,  y en el fondo,  quería decirles a los interesados que aikido cambió mi vida y que me ha ayudado a encontrar mi camino pero las cosas no han salido tal y como las planeamos, cada día llegan aquí tantas personas interesadas en leernos, en recomendarnos cosas, en hacernos preguntas que escapan de nuestra sabiduría, para sugerirnos esto o aquello. 

Sería muy injusto decir que yo soy quien hace KOKYU-DOSA, muy por el contrario a mi lado he encontrado verdaderos amigos que siempre me han apoyado, gente que tiene un montón de talento encima, cobijado por la humildad, por el respeto y el cariño que siempre nos demuestran. Quiero decirles a ellos,  simplemente gracias, donde quieran que se encuentren: en España, en Argentina, en Venezuela, no importa dónde...!

Sientan cada éxito de este pequeño blog, suyo por siempre. Piensen a menudo a cuátas personas no salpicamos con nuesras ganas de entrenar siempre, de querer ser mejores personas, mejores amigos, mejores compañeros, cuántas personas han ido un día más al dojo por nuestras lecturas, en fin, sientanse mensajeros dígnos del pensamiento de O'Sensei. 

martes, 9 de noviembre de 2010

El legado de Saito, sensei

Hola a todos!

Tengo problemas para actualizar el blog, me han bloqueado y no lo he podido hacer con regularidad de siempre.
Hoy quería ponerles a su alcance un material que he tenido desde hace algún tiempo y que me parece super útil. Se trata de de 5 libros escrito por el maestro Saito. Esta bibliografía diriía de consulta obligada para todos los aikidokas es parte del gran legado que nos ha dejado este maravilloso sensei.


Actualización.

Gracias a un lector, nos informamos que los link estaban dañados. Bueno problema solucionado. Hemos cambiado los links para que ustedes puedan bajar todos los libros que recomendamos.-



 










Espero que disfruten!

domingo, 7 de noviembre de 2010

El derrumbe de las estructuras

Hola a todos!

Tengo días queriendo recomendar dos cosas y voy a aprovechar este post para matar dos pájaros de un solo tiro. Siempre trato de recomendarle otros sitios, porque lejos de sentir que son competencia, me siento el compomiso de que ustedes lean y conozcan otros puntos de vista... de ahí la riqueza!

He encontrado maravilloso mateial en un blog titulado a manera de diario personal: Mi experiencia con el Aikido pero olvídense, no hay nada perfecto... es una lastima que n sitio tan bueno como sea tan activo como  nos gustaría, pero bueno los invito a leer a este practicante de aikido argentino. Mientras se deciden a pasar por allí, les traigo un artículo escrito por este bloggero que me ha gustado muchísimo. Cabe destacar, que he encontrado este sitio gracias al sensei Daiel Almosny. 




El fin de semana pasado -18 y 19 de septiembre, 2010- KATO Hiroshi shihan estuvo en Buenos Aires dictando su segundo seminario aquí en Argentina.

Si bien el año pasado KATO sensei había dictado otro seminario extraordinario, significó para mí una gran desilusión personal, al darme cuenta que era muy difícil comprender a alguien de este nivel.

En esta oportunidad, y aunque la dificultad no fue diferente, tal vez pude darme cuenta que KATO sensei, al igual que otros maestros, está en otro nivel, el que nos es muy difícil siquiera imaginar que existe si no lo probamos nosotros mismos.

La simpleza de sus movimientos, y la tremenda dificultad que conllevaba repetirlos, no dejaron de sorprenderme.  A tal punto me movilizó este seminario -o como bien dijo Peter RALLS en la clase que dio el lunes 20 en SEIKI Dojo, "experiencia de aprendizaje"-, que me emociona ver que muchas o casi todas las estructuras que pude crear en estos años de práctica, se derrumbaron. Pero no para mal, sino por el contrario, para volver a construir algo nuevo, y de ser posible, mejorarlo.

Como dije en otro post, y lo confirmé con Peter RALLS, hay puntos de inflexión en la práctica, pero éste, ha pasado de ser sólo eso, es un punto de quiebre en las estructuras y en la búsqueda del cómo algunas personas llegan a ser grandes maestros.

Seguramente, sin lugar a dudas, el tiempo de práctica tiene mucho que ver con esto, pero no puedo dejar de pensar o creer, que hay algo más. Hablando de esto con los chicos de SHOSHIN Dojo, se planteó que era probable que nunca nadie llegara a estos niveles, como si estos maestros, además de de la práctica, hubiesen tenido el toque de una varita mágica. No lo sé, pero la idea me ronda desde hace un tiempo.

¿Qué pasará con el aikido de estos maestros? Como Peter me dijo, se irá con ellos cuando ellos se vayan de este mundo. ¿Y qué nos quedará? Sólo aquello que hayamos intentando retener con nuestra práctica. Pero entonces, ¿Se perderá todo lo demás? Con toda seguridad que sí, pero podemos intentar re-armar ese rompecabezas con las piezas que entre todos podamos reunir. No practicando solos, sino haciendo un trabajo en conjunto con quienes tuvieron nuestra misma suerte en el Do. Pensemos nada más que en este año perdimos a TAMURA sensei y a SUGANO sensei...

Luego de este seminario, no puedo dejar de pensar que detrás de un maestro como KATO sensei, o YAMAGUCHI sensei, hay una persona muy espiritual. Y no porque otros maestros no lo sean, porque el aikido que hacen puede ser muy bueno técnicamente, pero KATO sensei carece de forma si se mira en profundidad. No tiene importancia cual sea el ataque o quién sea el atacante, la idea se realizará de todas formas.

Es posible que todo esto que hoy escribo sea muy difícil de entender, de hecho lo es para mí.

Tal vez, la técnica "visible" sólo es una parte. Después de todo es muy posible que "lo esencial sea invisible a los ojos" como decía Exupery...Aunque en estos casos, y hablando de aikido, muchos sean/seamos escépticos como Santo Tomás, que tuvo que ver con sus propios ojos y tocas con sus manos a Jesús resucitado para creerlo.

Todo esto ha sido mucho para un fin de semana, pero desde la primera proyección de KATO sensei hizo conmigo en esta "experiencia de aprendizaje", algo cambió. Y no creo que ya vuelva a ser como antes. Tal vez como SAKANASHI shihan siempre nos repite, fue necesario que tuviéramos que tener a otro maestro para darnos cuenta de algo que se nos viene repitiendo desde hace años...

Desde este punto, hay mucho para pensar con el hara...

Entrevista a Yasunari Kitaura, sensei

Hola a todos!

He encontrado esta maravillosa entrevista en http://sanshin52.blogspot.com/ y que copio textual para todos ustedes.


Licenciado por la Universidad de Waseda en Tokio y doctor por la Universidad Complutense de Madrid, Kitaura es un historiador del Arte con especial atracción por la vida y obra de El Greco. El haber sido discípulo directo de Morihei Ueshiba y de su hijo Kisshomaru le convierte en uno de los maestros con más historia y carisma dentro del mundo del Aikido actual y en el fiel representante y guardian del Aikikai en España donde viene impartiendo su idea de un Budo basado en el Ki y la unificación desde el año 1967.


Aunque se comprende la dificultad de buscar una deficición corta de un Arte Marcial como el Aikido, ¿podría explicarnos en qué consiste su práctica?.

Y.K. El Aikido se debe interpretar como una acción corporal generada por la respiración no corporal del ki. Dos cuerpos nunca pueden ocupar el mismo espacio y en este sentido no puede existir la unificación ni la armonía. Si un sólido pretende ocupar el mismo lugar de otro se entra en conflicto. Para evitar este enfrentamiento uno de los dos debe generar un vacío para que el otro, que empuja, lo ocupe. Este hecho nos crea una contradicción: si cogemos un objeto con nuestra mano entramos en una dualidad, podríamos decir “esto nos pertenece”, aún sabiendo que no forma parte de nosotros. En la medida en que apretamos reafirmamos esa separación, tomamos consciencia de que lo que tenemos en nuestro interior es diferente a nosotros. Nuestra mente reacciona con este mismo criterio ya que nos reafirmamos en la misma medida que reconocemos nuestra diferencia. Podemos unirnos a los demás en el plano emocional o ideológico, dos amantes o dos jugadores del mismo equipo que se abrazan después del triunfo, pero esta relación sigue siendo irreal, ambos continúan siendo dos personas con un sentimiento de unión. Esto es aún más drástico en el plano visual donde sí percibimos una evidente separación con lo que nos rodea así como la distancia que nos aleja. Para vencer esta dualidad el Aikido emplea el Ki como elemento de unificación. Yo soy Ki y tu eres Ki y en este sentido sí formamos parte del mismo todo rompiendo las barreras físicas. Conseguimos entonces una “respiración de Ki unificado” que podemos trabajar de una forma muy precisa. Gracias a este concepto podemos superar la distancia física que nos separa de nuestro entorno. Sin duda estamos hablando del concepto de integración con todo el universo proclamado por Ueshiba y de trabajar el Aikido con esta intención. Hoy día compartimos un mundo mucho más complejo y extenso del vivido por Ueshiba, nuestra vida se ha complicado y hablar en esta época de unificación con el universo es muy difícil. Aún así esta idea sigue vigente y a través del Aikido debemos continuar buscando la unión entre el Hara, como centro del ser, y el Ki. Si te cogen la mano no debes establecer simplemente un contacto físico y dual sino una comunicación en ambas direcciones, cualquier ataque o acción, cualquier técnica, hay que elaborarla en este sentido, dirigiendo y conectando ambos centros. Las sensaciones que solemos experimentar en nuestra práctica son difíciles de entender fuera de ella, en nuestra vida y relaciones cotidianas. Tenemos que aceptar plenamente al otro y no culminar una técnica sin antes haber unificado nuestro centro con el del compañero, si no partimos de esta base sólo estaremos subrayando el yo. Hay que distinguir claramente entre potenciar el Hara o potenciar el yo. En definitiva, creo que debemos heredar esos valores dejados por el fundador del Aikido.


“Debemos huir del peligro de intelectualizar el arte
y así olvidarnos de su verdadero contenido”



E.B. Lejos de heredar esos valores, ¿no se está convirtiendo el Aikido en una coreografía donde la importancia de la forma y la obsesión por la perfección de la técnica restan tiempo y dedicación en el dojo a la práctica de principios fundamentales de este arte?


Y.K. Los detalles aislados son difícilmente inteligibles por eso la práctica tiene realmente sentido sólo cuando entendemos su principio, su verdadero significado. No se trata de repetir hasta la saciedad una serie de clichés y en determinado momento sentirte ya un gran maestro. La obsesión por acumular experiencias y conocimientos a base de repetición puede llevarnos a la creación de hábitos y muchas veces a una concepción errónea imposible de superar. Desde luego que es importante la práctica pero manteniéndose alerta para no generar hábitos. Cualquier acto humano debe ir encaminado a entender lo que se hace, evitando así caer en actitudes pedantes centradas en la forma y no en el fondo. Debemos huir del peligro de intelectualizar el arte olvidándonos de su verdadero contenido. Creo que la discreción y una actitud básica de modestia deben acompañarnos en cualquier actividad.



“Hay que distinguir entre
potenciar el hara y potenciar el ego”



E.B. Posiblemente sea esta el Arte Marcial con más escinciones y enfrentamientos. Todos los días parecen surgir en todo el mundo nuevas asociaciones, federaciones o grupos que se arrogan la representación real de las ideas defendidas por Ueshiba o maestros que gracias a unos ukes maravillosos consiguen, con cada movimiento, retar la ley de la gravedad. En definitiva, la exaltación del ego se ha convertido en un mal habitual de muchos de los actuales instructores de este Budo. ¿Qué consecuencias puede tener esta constante diversificación en una actividad que nace y se basa en criterios de armonía y unificación?.


Y.K. Antiguamente el alumno abandonaba la pretensión de entender y comenzaba su labor desde la humildad, limpiando el suelo o haciendo labores para el dojo para al cabo de muchos años comenzar a asimilar el verdadero conocimiento de esa forma se lograba conectar con los auténticos principios del Aikido dejando a un lado cualquier tentación de alimentar el ego. Hoy día el proceso de aprendizaje no sigue estas pautas y el abandono de la modestia y la humildad en la práctica puede traer consecuencias. El nombre del Aikido abarca toda esta diversidad al igual que un campo lleno de flores diferentes que florecen en distintos momentos cada una a su manera, pero ¿Dónde está el verdadero Aikido?. Para que el arte se mantenga con vida en el futuro este estado no debe eternizarse, muchos valores que hoy alimentan las ilusiones de los aikidokas probablemente no tengan nada que ver con el origen de esta disciplina tal y como puede ser la necesidad de practicar formas de control sobre otras personas. Ese instinto primitivo de dominio que experimentamos a través de técnicas de como sankio o nikio, de alguna forma satisface sólo a nuestro ego por lo que pensar únicamente en ello reduce al mínimo los valores reales del Aikido. Hay que tener especial cuidado con esta forma de enaltecer el ego. Las sensaciones que solemos experimentar en nuestra práctica son difíciles de entender fuera de ella, en nuestra vida y relaciones cotidianas.


Tenemos que aceptar plenamente al otro y no culminar una técnica sin antes haber unificado nuestro centro con el del compañero, si no partimos de esta base sólo estaremos subrayando el yo. Hay que distinguir claramente entre potenciar el Hara y potenciar el ego. Por otro lado, aunque este hecho separador se pueda entender como algo negativo, si funciona bien puede llegar a valorarse positivamente. Esa diversidad o ese egocentrismo es, como en el mundo del arte, una manifestación donde cada individuo puede expresarse a través de la creación. Gracias a este proceso diversificador la forma ya no es simplemente una copia o cliché de la de nuestro maestro sino que se va enriqueciendo cada vez más con la transmisión del conocimiento. Lo que sucede es que a veces las variaciones son mínimas y, lo que es peor, a veces nos dedicamos a transmitir y acrecentar errores aprendidos haciendo que el camino se transforme de nuevo en una gran exaltación del ego debilitando los verdaderos principios de este budo y convirtiéndolo finalmente en una especie de chapuza fantástica. No nos olvidemos que la experiencia acumulada, cuando es errónea, crea un hábito muy difícil de erradicar. Hay que dejar madurar al Aikido y que de esta forma llegue a expresar su propia personalidad, su propio estilo. Entendido de forma correcta y positiva, este arte debe ser la manifestación de la persona, integrada en una raíz común y originada en el mensaje de Ueshiba. Para que esto sea así, cada enseñanza, cada maestro, cada alumno debe incidir en aquello que les une, que les comunica. Una indagación constante que no deja de estar en manos de cada practicante.



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