El entrenamiento espiritual, Kensho Furuya

 Hola a todos!

Este es otro buen artículo del sensei Kensho Furuya que como de costumbre encontré en aikido-tenerife.blogspot.com y nos informa algo que desconocía, El sensei Furuta publicaba en la revista  "El Budoka" regularmente.

 

A menudo hablamos de entrenamiento espiritual o de los aspectos “espirituales del arte marcial”. Pero me pregunto, cuántos de nosotros nos tomamos un momento para dar a esta idea la adecuada consideración ¿En qué pensamos exactamente cuando hablamos de “entrenamiento espiritual”? ¿Conocemos qué supone esto? Creo que en realidad tenemos una idea un poco confusa sobre esto.


Un día pregunté a varios profesores por estas cuestiones y fue muy interesante el instructivo las respuestas que dieron:

“Sí, hacemos entrenamiento espiritual dice uno, meditamos por unos minutos y hacemos unos ejercicios de respiración “. Otro dijo: “OH! Sí, nosotros somos muy espirituales y filosóficos en la práctica... “(no sé que significa esto exactamente...) Otros dijeron: “Practicamos nuestros movimientos muy despacio, con suavidad... mira qué espiritual es, practicamos la energía del Ki”. Supongo que si decimos o definimos que nuestro entrenamiento es “espiritual”, “religioso” o “muy filosófico”, esto es un difícil punto a argumentar con cualquiera que nos pregunte, pero en al misma línea deberíamos preguntarnos o preguntar si sinceramente seguimos un sendero espiritual.

Definiendo “espiritual”...

Quizá estamos demasiado inclinados a englobarlo todo en categorías en las artes marciales, en categorías de espiritual o físico, duro o blando, interno o externo. Pero... ¿son estas clasificaciones válidas? O son simplemente maneras o etiquetas de atraer a estudiantes y escuelas.

Creo de verdad que hay muchos maestros que son “espirituales” practicando hoy en día, pero también creo que el término “espiritual” es un término elusivo, el cual puede fácilmente volverse en algo decepcionante. Es por ello que debemos tratar esto con cautela.

Disciplinas como el Taichi Chuan o el Aikido son llamadas a menudo sistemas “suaves” o “internos”, y artes como el Karate-do o el Taekwondo los cuales tienen más de la parte física a simple vista son englobados como estilos “duros” o “externos”.

Yo, como profesor de Aikido, veo las dos partes dentro del arte, una muy espiritual y la parte más física, por lo que no sabría cómo o dónde englobarlo si lo tratase como un arte global, y estoy seguro que esto es aplicable a otras Artes Marciales también.

Generalmente cuando hablamos de entrenamiento espiritual o interno nos viene a la mente algo con suaves, gráciles o circulares movimientos o alguien que continuamente se refiere al Chi o al Ki, a la energía o la naturaleza; también la meditación y ejercicios de respiración nos vienen a la mente...
Cuando pensamos en sistemas externos o duros pensamos en algo rápido o fuerte, etiquetamos sudor y esfuerzo como algo “realista” y algo grácil y misterioso como “espiritual”.

Entrenamiento espiritual

El entrenamiento espiritual puede consistir para muchos en unos minutos de meditación y mística verborrea en la práctica diaria, pero no es simplemente esto, como no lo es realizar suaves movimientos y meditar en actitud contemplativa. No es tan simple como hablar de Chi o Ki señalando al cielo.

Debemos entender cuidadosamente este punto, aunque para muchos practicantes por otro lado quizá queremos este “tipo” de entrenamiento espiritual en nuestra práctica por ser más accesible, fácil de alcanzar; tipo “anciano oriental canoso con un bastón con la cabeza de un dragón”, o quizás estemos demasiado influenciados por las películas del tipo “Karate Kid” o “Kungfu”, en donde encuentran algo de esto en este tipo de entrenamientos.

Pero el entrenamiento espiritual no es una copia barata del profesor Miyagui, la parte espiritual de un arte no es tan fácil. Pero “sí”, el entrenamiento espiritual no es imposible. No es una acción o comportamiento en nuestro entrenamiento, es un tipo de concentración, disciplina y, sobre todo, seguir el camino adecuado; este es el pensamiento fundamental de “entrenamiento” en artes marciales.

Un término para un profesor de artes marciales en Japón es “Shinan-Yaku”, que significa “señalando el Sur”, significando que los profesores deben ser como brújulas que marquen al estudiante la dirección correcta.

Incluso hoy en día, más que nunca debemos determinar cuál es la dirección correcta, establecer el rumbo correcto y mantenerla constante en vuestra práctica. Esta es la verdadera espiritualidad de nuestro entrenamiento.

Claves del entrenamiento, por Kensho Furuya

Hola a todos!

Es muy grato reencontrarnos entre líneas nuevamente y más cuando se tiene un material tan buno.

Como ya escostumbre, la gente de aikido-tenerife.blogspot.com nos trae siempre esta reflexiones del sensei Kensho Furuya con las que en particular siempre me siento bastante identificado.

Aquí está... y en primer lugar gracias gracias a aikido-tenerife.blogspot.com y espero que disfruten...

Buena práctica para todos!


Como profesor de Aikido me gusta conocer y recordar que el 26 de abril de 2008 se cumple el 39 aniversario de la muerte de Morihei Ueshiba, O’sensei, el fundador del Aikido. En cierta ocasión y para conmemorar este aniversario tan especial, mi escuela tuvo el honor de contar con la presencia del director de la academia IMB Richard Bustillo. Algunos días atrás el señor Bustillo visitó mi escuela y tuvimos una charla de lo más productiva.

Entonces hablamos sobre el entrenamiento en Artes Marciales y la conversación estuvo dominada por temas como la velocidad, la precisión y la fuerza. Durante esta conversación con Bustillo, le pregunté “¿Cuál es la cualidad más importante en el entrenamiento? El respondió inmediatamente “la actitud”.

En general, cuando un estudiante decide inscribirse en una escuela de artes marciales, vienen con una lista de sus experiencias previas así como del número de artes que han practicado y sus grados en estas diferentes disciplinas. Pocos son los que abren la puerta y simplemente dicen por favor, enséñeme.

En las Artes Marciales, es sabio mantener la actitud o el estado de “mente del principiante”. Una vez que empezamos a pensar que dominamos un arte, provocamos un pequeño cortocircuito en nuestro profundo entendimiento del mismo. Las artes marciales son siempre una cuestión de corazón, es fundamental mantener un entrenamiento continuo hasta nuestros últimos días. Tanto como avancemos en nuestro entrenamiento, habrá siempre alguien a lo largo de este camino que irá muy por delante de nosotros.

Como ejemplo y a referencia de esto, soy una persona que me gusta profundizar y conocer la cultura Samurai, por lo que no satisfecho con la “simple” sabiduría que te da un libro en las artes de los Samurai, decidí hace unos años ser estudiante de nuevo y comenzar el entrenamiento en la ceremonia del té.

Con más de 30 años como instructor de artes marciales, yo estaba acostumbrado a ser reconocido como profesor en mi entorno. Pero cuando conocía a Madame Sosei Matsumoto de Los Ángeles, California, quien recientemente adquirió el alto grado de la escuela de Té Urasenke, en este país, me comentó: “... Recuerdo enseñar a su abuela hace 40 años”. Al igual que otro profesor que me enseñó que tenía 86 años y con una carrera de enseñanza que superaba ya los 65 años. Este profesor comenzó a formar estudiantes antes de que mi padre naciera. Innecesario decir que estudiando bajo tales profesores ha sido abrumadora pero increíblemente enriquecedora la experiencia de ser alumno de nuevo.

La cuestión es que un experimentado profesor debe ser por norma siempre humilde y a la vez un poco impaciente por aprender.

Es importante ver nuestro arte marcial como algo “integral” y no necesariamente como algo “especial” dentro de nuestras vidas. Una vez que damos a nuestro entrenamiento un trato diferente al que le damos al resto de actividades de nuestra vida diaria, éste se separa de nuestra “vida”.

Por ejemplo, lavarnos los dientes no es una parte especial de nuestra vida, pero es necesario hacerlo y lo hacemos diariamente varias veces. No somos “expertos” o “maestros” en cepillarnos los dientes y por eso dejamos ya de hacerlo. Entrenar artes marciales puede ser visto desde el mismo punto de vista. No debería ser una parte “especial” pero si una parte necesaria en nuestra vida diaria. Esto hace referencia a “la mente diaria” la máxima de la maestría en las artes marciales.

Un joven monje preguntó al maestro de Zen: ¿Cuál es el aspecto más importante de la práctica?

¿Acabas de comer?- Contestó el maestro de Zen-.
Sí – Respondió el joven monje-.

Entonces ve y lava tu taza –Fue la respuesta del maestro-.

El significado de esta parábola es que la práctica nunca puede ser separada de las esenciales actividades diarias. De hecho, nuestras Artes Marciales deben ser uno con nosotros, no algo fuera de nosotros como algo que tratamos desesperadamente de agarrar.

“Cuando piensas que lo has conseguido, en ese mismo momento ya lo has perdido”

Las etapas del entrenamiento, por Kensho Furuya, sensei

Hola a todos

He encontrado otra reflexión del maestro Kensho Furuya y que vuelto a copiar de aikido-tenerife.blogspot.com, quien me sorprendentemente siempre tiene nuevo material de este gran maestro. Bueno desde aquí mis respeto al administrador del espacio...

En el siguiente texto, encontrarán, los niveles de entrenamiento. Disfruten.

“Cuando el gran espadachín recibió su grado de maestro de manos de su profesor, desenrolló el pergamino y se encontró con un pedazo de papel en blanco”.

Hay tres etapas en el entrenamiento tradicional; Musashi habló de los cinco niveles en su libro Go Rin Sho (el libro de los cinco anillos). En Rinzal Zen se tratan las diez etapas del entrenamiento. Otros maestros de Zen creen que hay 12 ó 15 etapas. Sekium, un espadachín famoso del Siglo XVII, habló de tres etapas, teoría que se acepta como base de enseñanza en todo el entrenamiento de Artes Marciales Japonés. Las tres etapas se conocen con el nombre de shu, ha y ri. Shu significa la “etapa de protección”. El símbolo es un huevo. Significa que la primera etapa es dura. En otras palabras, la forma de la técnica se debe dominar o proteger como el ave protege sus huevos. También la cáscara dura del huevo simboliza la forma de los principios fundamentales. La segunda etapa del entrenamiento, Ha, significa “romper la forma”. El símbolo que acompaña esta palabra es un polluelo rompiendo la cáscara del huevo. En esta segunda fase, la forma básica es rota para aplicarse en multitud de variantes. Significa que los fundamentos están dominados y ahora hay que aplicarlos en todas las situaciones. El tercer paso o nivel es Ri, que significa “lanzar la forma”. En este momento la simbología que acompaña a esta palabra es la de un joven polluelo que ha madurado en un pájaro joven y vuela lejos de la jerarquía de las formas. Esto significa que en el tercer nivel de maestría, el estudiante se olvida de todas las formas y domina la técnica sin forma, dejando todas las ideas del arte atrás. En breve, él madurará completamente su enseñanza. 

Hay un cuarto nivel del entrenamiento que nunca fue registrado por Sekium y nunca se anotó. Fue transmitido oralmente de maestro a estudiante, de generación a generación. Se llama el Ku (etapa de vació). Significa que todo se olvida y no se deja ningún rastro detrás. La transmisión secreta es la cuarta etapa del entrenamiento en la que el estudiante ha alcanzado el nivel más alto y nadie puede analizar movimientos o coger sus técnicas. 

Es importante entender que la transmisión secreta no es la respuesta final ni el propósito de este tipo de enseñanza. Sino que ésta no conduce a la respuesta final.

Hay un viejo refrán que dice: “Cuando usted comienza a estudiar, una flor es sólo una flor. Cuando usted está a la mitad de los estudios, la flor se convierte en algo más que una flor. Cuando usted alcanza la compresión completa, la flor es sólo una flor otra vez.”

El entrenamiento de Artes Marciales bajo un buen maestro o instructor no es siempre fácil de comprender, es por esto que hoy como estudiantes de artes marciales escogemos y elegimos por nosotros mismos. Si el entrenamiento es demasiado duro o no entendemos la práctica, la técnica o cualquier otra cosa no es de nuestro agrado, tomamos nuestras cosas y nos vamos..., por supuesto estoy hablando en el supuesto de que la enseñanza sea bajo las directrices de un maestro competente.

En el pasado esto no era tan fácil porque no había ninguna otra parte adónde ir, ni otra escuela a la vuela de la esquina donde inscribirse, por lo que la valoración del maestro y de la enseñanza era muy diferente a la actual. 

Oigo hablar a menudo del entrenamiento “práctico” o del entrenamiento “real”, y espero que esté tipo de entrenamiento esté en el contexto del entrenamiento “verdadero”. El instructor debe pensar en los efectos a largo plazo de su enseñanza así de cómo al mismo tiempo desarrolla una habilidad más inmediata en sus estudiantes. Ésta era y es la importancia de la transmisión secreta. Un estudiante incompleto de habilidad y de entendimiento del arte nunca podría atrapar el mensaje de la lección final. 

“Cuando el estudiante recibió su grado de maestría y abrió el pergamino para encontrar un pedazo de blanco papel, el maestro expresaba la lección secreta final de que en la maestría no hay ningún rastro y de que todo lo aprendido se abandona.”

EL DOJO, por Kensho Furuya

Hola a todos!

Antes de presentarles este "nuevo" escrito del sensei Furuya que extraje nuevamente de aikido-tenerife.blogspot.com ( y a ellos mis más sincera felicitaciones por tan buen material) siempre me he preguntado que hace un dojo "especial" Según mi parecer, no sólo depende de tener un excelente sensei al mando con reconocimientos y altos grados. Existe a mi entender un algo, que no se como llamarle, pero que te hace sentir como en casa... 

Es evidente que tanto el estilo como la actitud en las escuelas de artes marciales han cambiado a lo largo de los años. Una rápida ojeada de estas escuelas nos mostrará que no son sólo centros de artes marciales sino de una amplia variedad de actividades físicas, integrando sistemas de defensa personal, de lucha callejera “efectiva” y de todas las variedades de armas posibles, aeróbic, jogging y un largo etcétera.

Dojo, la palabra japonesa para “escuela”, deriva del viejo término chino dao chang, así se denominaba en la antigua china a todo lugar donde se celebraban ritos religiosos y ceremonias a los dioses. El término Dojo fue probablemente importado a Japón desde China en los albores del siglo VIII. Originalmente no tenía significado de escuela, tampoco de templo, pero no obstante se refería a un lugar sagrado. Dao Chao significa literalmente “el lugar de la vía”. Este concepto fue desarrollado por los ascetas en las montañas que pasaron su vida en esas tierras desabitadas desarrollando distintos ritos de purificación mediante los que alcanzar el conocimiento.

Los primeros artistas adoptaron a estos ascetas para obtener una guía e inspiración espiritual y gradualmente asumieron el término “Dojo” para referirse a sus lugares de práctica. En la antigüedad no había escuelas de artes marciales tal y como hoy las conocemos. El entrenamiento tenía lugar donde y cuando el profesor decidiera practicar o compartir su conocimiento, tanto si era en un campo como en las profundidades de la montaña.

Algunos maestros de artes marciales decían que la única escuela era el campo de batalla o el momento del cuerpo a cuerpo con el oponente. Un proverbio de la época decía que “la única escuela verdadera de las artes marciales es el dojo de la vida”.

En el Japón feudal, los aspirantes a guerrero vagaban por el país buscando maestros que les instruyeran en las artes marciales. Como Japón entró en una era de paz relativa hacía el 1600, muchos artistas marciales que no fueron de nuevo contratados por los señores feudales se trasladaron a los centros urbanos para ganar su “pan” (o arroz dependiendo de las circunstancias) como maestros.

Este fue el principio del Dojo tal y como lo conocemos. En esta época, estos dojos iniciales fueron denominados “machi-Dojo” o escuelas de ciudad. Estos dojos eran algunas veces cerrados para enseñanzas muy formales o para técnicas de lucha poco realistas. Sin embargo, con el paso del tiempo, estos dojos fueron muy populares, compitiendo escuelas que orgullosamente exhibían en grandes tablones su específica línea y estilo con la intención de captar nuevos alumnos.

Muchas escuelas, especialmente aquellas que podrían llamarse “hardcore”, no estuvieron interesadas en comerciar con su arte. En su lugar, estas escuelas exhibían un extraño tablón de anuncios. Excepto para un iniciado artista marcial un anuncio no tenía un significado claro. Solamente estaba dibujada una hoz, “Kama en Japonés”, y un tazón de arroz o wan. Sin duda, algo muy críptico. Pero cuando las palabras japonesas que designan la hoy el tazón de arroz se leen juntas forman la palabra “Kamawan” que significa literalmente “No nos preocupa si vienes o no”. Una traducción más retórica podría ser “No nos importa si nos desafías o no”. Desgraciadamente hoy este cartel no está destinado a atraer alumnos y probablemente asustaría a los de corazón más débil.

Renshu, Shugyo y Keyko

 Hola a todos!

Por Kensho Fueruya
En la lengua japonesa hay muchas maneras para referirse a la palabra “práctica”, de alguna manera esto nos indica lo importante que es esta palabra para la mente japonesa. En japonés solemos usar estas palabras: “Renshu”, “Shugyo” o “Keyko”, las tres significan práctica pero todas ellas tienen muy diferentes “profundos significados”, los cuales son muy difíciles de traducir a nuestra lengua.

Cuando el fundador del Aikido, el día que murió a la edad de 86 años dijo: “Soy sólo un bebé en Aikido que siente que sólo ha entrenado por un día, deberías practicar todos los días con todo tu cuerpo, tu alma y tu mente”, ya definía claramente estos tres tipos de práctica.

Retomando y profundizando en las palabras para definir la palabra “práctica”, en japonés tenemos que “Renshu” se refiere al entrenamiento regular, habitual, el que haces como jugar al fútbol o hacer una clase de aeróbic; en definitiva, aquel que se enfoca al mejoramiento físico.

Otra variante es “Shugyo”. Esta palabra sirve para definir un tipo de entrenamiento más serio, profundo y se refiere al entrenamiento que por ejemplo realizan los monjes en los templos. “Shugyo” también significa un tipo de práctica religiosa.

Y por último tenemos “Keyko”. Esta es la palabra más común que utilizamos en la práctica del Aikido, y aunque tiene un significado un tanto extraño, es una palabra muy antigua y viene de los clásicos del Confucianismo escritos 500 años antes del nacimiento del Cristianismo.

“Keiki” significa “reflexionar sobre el pasado” o “meditar sobre el pasado”. Esto se puede interpretar de dos maneras: la primera, es que hay que pensar o reflexionar acerca de nuestros errores pasados y tratar de corregirlos para no comerlos de nuevo. A la vez hay que tenerlos presentes para aprender de ellos para mejorar y esto es muy importante para evolucionar técnicamente en nuestro entrenamiento y la segunda interpretación es que debemos pensar en nuestros antiguos o mayores, teniéndolos siempre presentes, respetando y siguiendo sus enseñanzas en cada práctica, y esto es tan importante o más que lo anterior, ya que si olvidamos a nuestros maestros perdemos una parte importante de nosotros.

En nuestro entrenamiento diario de Aikido debemos mantener estas tres palabras en mente, no sólo una. Ya que considerando tu entrenamiento físico “Renshu” desarrollarás un cuerpo fuerte y sano, pensando en “Shugyo” desarrollas tu entrenamiento espiritual, elevando tu práctica a otro nivel y por último con “Keyko” tienes en consideración a tus maestros y ancianos manteniendo un entrenamiento en el que aprendas de tus errores y corrigiéndolos para crecer como artista marcial y persona.

La “práctica”, como verdadero artista marcial independientemente del arte marcial que practiques, no sólo se ciñe a tu entrenamiento sobre las colchonetas o en la escuela. La verdadera práctica es la práctica en tu “vida diaria”.


Extraído de: http://aikido-tenerife.blogspot.com/

El enfoque de la práctica diaria

Hola a todos!

Esto puede parecer redundante, peroencontré otra maravillosa reflexión del maestro Kensho Furuya. Tengo la sensación de que todo lo que salía de la pluma de este maestro es realmente inspirador.

A todos quienes en algún momento del camino los asalta la duda...

Gracias a http://aikido-tenerife.blogspot.com/ por la información.

Un día, charlando con un gran maestro de Karate de California, hablábamos de cómo se entrenaba cuando éramos jóvenes, y me dijo que los primeros dos años de su entrenamiento apenas hizo “nada” de lo que esperaba... “Los primeros seis meses mi profesor sólo me permitía golpear con el puño derecho contra el makiwara, los segundos seis meses utilizaba la otra mano para golpear, entonces los siguientes seis meses utilizaba el pie derecho para golpear y seis meses después lo hacía sólo con el pie izquierdo, por lo que después de dos años era increíblemente fuerte y las técnicas que continuaron los siguientes restantes años de mi entrenamiento no me supusieron un gran obstáculo”.

Pasados unos días estuve hablando con un profesor y gran amigo de Kung-fu que estudió en China cuando era pequeño y me decía que su profesor le hacía estar en la posición de Caballo horas y horas hasta que casi comenzaba a llorar. Este mismo profesor de Kung-fu enseñaba en su escuela el manejo de la Espada Larga, arma que mide más de tres metros y es extremadamente pesada y difícil de manejar.

Un día dos de sus estudiantes senior se acercaron y le dijeron: “Sifú hemos estado practicando con la espada Larga el golpe frontal más de 500 veces, pero no es suficientemente bueno, creo que esto que hacemos es inútil...”

¿500 veces? –les preguntó- practicad un millón de veces y entonces preguntádmelo de nuevo...”

Estamos de acuerdo en que hoy no enseñamos de esta manera, puesto que no tendríamos ni un estudiante. Saldrán todos corriendo.

Si practicas una técnica, tendrás preguntas las primeras veces que la trabajes, pero algunas veces es mejor limitarte a entrenar durante varios años antes de empezar a hacer preguntas. En artes marciales, entrenar, más que nada, es el mejor maestro.

Tengo muchos recuerdos de mis comienzos en la práctica de Kendo. Era un viejo local de barrio donde entrenábamos y la planta principal estaba llena de practicantes.

Debido al poco espacio, el maestro colocaba a practicantes noveles en pasillos y entradas donde se empezaba por practicar suburi.

Practicando allí, solo, de pie, en frente de todos, me avergonzaba el solo echo de parar para descansar durante la hora y media de práctica. Hacía suburi sin parar tan bien como podía cada clase; era una experiencia terrible, pero con el tiempo noté que no era tiempo perdido ya que mi suburi y corte era muy bueno y fue un entrenamiento fundamental para progresar en este arte.

Sinceramente, creo que hoy en día muchos estudiantes están aburridos o distraídos con su entrenamiento y, fundamentalmente, creo que esto es causa de un mal enfoque de la práctica o del entrenamiento. Una gran parte de esto viene de la expectación que practicar un nuevo arte marcial nos produce: “la gratificación instantánea”, algo tan común hoy en día en nuestra sociedad en la que obtenemos todo lo que deseamos instantáneamente, sin apenas esfuerzos, y la cual en la práctica de las artes marciales tradicionales no existe, por lo que deberemos centrarnos en una amena, completa y lo más instructiva para todos los que practican y no sólo para uno mismo.

Otro factor importante de muchos estudiantes es que se distraen con la política, los negocios y otros aspectos sociales del Dojo, y aunque todo esto está bien y quizá hasta es necesario, uno tiene que ser cuidadoso de no ser absorbido o controlado por esos temas, evitando que le afecte a su práctica por lo que de nuevo el mantenerse centrado es fundamental para poder estar en el sendero correcto. El aburrimiento en la práctica significa que tu mente no está equilibrada, no está dentro de la clase y que tu enfoque no está claro.

Parte de la disciplina en la práctica es mantener tu concentración en el entrenamiento, ya que parte del progreso en tu entrenamiento, de tus habilidades, de la técnica, es tu disciplina para mantenerte en el verdadero sendero de la práctica.

Cuando siembras confusión, la distracción o tomas el sendero equivocado, siempre te acabarás arrepintiendo.

 Rev. Kensho Furuya.

¿Qué significa realmente tener un cinturón negro?

Hola a todos!

Gracias a la entrada pasada donde coloqué una foto del sensei Furuya acompañado por otros maestros, una de nuestras seguidoras, amiga y editora de entrenandoaikido.blogspot.com, nos informó que tenía una interesante escrito de Kensho Furuya. 

A continuación les copio textualmente el artículo, pero antes... gracias  Carina!

Por Reverendo Kensho Furuya

A través de esta popular columna, he recibido correspondencia desde todo el país. Y la pregunta más frecuente es, "¿Cuanto tiempo lleva obtener el cinturón negro?" Yo no sé cual es la respuesta en otras escuelas, pero mis alumnos saben que formular esta pregunta los puede retrasar varios años en la práctica. Sería un desastre.

La mayoría de la gente se contentaría si yo les dijese que obtener el cinturón negro lleva tan solo un par de años, pero desafortunadamente no es así. Y aunque temo que mucha gente no se sienta conforme con mi respuesta, creo que el concepto erróneo acerca de lo que el cinturón negro representa debería ser clarificado lo mejor posible. No obstante ser este un tema de discusión poco frecuente, lo abordaré. En primer lugar advierto a mis alumnos que no formulen dicha pregunta. La respuesta no es la que desean escuchar.
 

¿Cómo se obtiene el cinturón negro? Encuentre un maestro competente y una buena escuela, comience a practicar y trabaje fuerte. Algún día, quien sabe cuando, lo obtendrá. No es fácil, pero funciona. Puede llevar un año; puede llevar diez años. Podría nunca alcanzarse. Cuando uno se da cuenta que el cinturón negro no es tan importante como la práctica misma, probablemente se aproxime al nivel de dicho cinturón. Cuando uno se percata que no importa cuanto o que tan duro se entrene, que hay por delante toda una vida de estudio y practica, es probable que se acerque al cinturón negro.

Cualquiera sea el nivel que se logre, si uno piensa que se es merecedor del cinturón negro, o si uno cree que se es lo suficientemente bueno para serlo, se estará lejos del objetivo, y, realmente se encontrará muy distante de alcanzar dicho cinturón. Entrenar fuerte, ser humilde, no presumir frente al maestro u otros alumnos, no quejarse sobre algunas tareas y hacer en la vida siempre lo mejor, eso es lo que significa ser un cinturón negro. Ser demasiado confiado en sí mismo, hacer demostraciones de habilidades, ser competitivo, mirar con desprecio a otros, mostrar falta de respeto, y seleccionar a gusto lo que hacer o no hacer (creyendo que algunos trabajos están por debajo de nuestra dignidad) caracterizan al estudiante que nunca logrará el cinturón negro. Lo que llevan alrededor de la cintura es una simple mercadería comprada por unos pocos dólares en una casa de artículos marciales. El verdadero cinturón negro, usado por un legítimo poseedor es el cinturón blanco del principiante, convertido en negro por el color de su sangre y sudor.

Párrafo de: Resumen de las técnicasLa palabra "dan" significa grado o nivel igual que la palabra "kyu". Pero, es el grado que tiene más significado para el que hace un arte marcial. Cuando uno recibe su shodan, indica que esta persona ha hecho un logro muy importante en su vida. Literalmente la palabra significa "primer paso."Hay un cuento acerca de un hombre quien, al recibir su primera promoción, corre del dojo para informárselo a todo el mundo. Cuando recibe su segunda promoción solo informa a sus amigos y a su familia. Cuando recibe su shodan, sale del dojo calladamente y regresa a su casa por los callejones para evitar que alguien le pregunte sobre su nuevo rango.

El rango se le otorga al alumno para darle una indicación de su progreso. Con todo, surgen muchos problemas debido a la falta del alumno de entender el verdadero significado tras su rango. Darle o no el rango al alumno es la provincia exclusiva del sensei y no importa el punto de vista del alumno ni de otros alumnos. Si tienes un buen maestro debes aceptar su evaluación de tu rango. El sensei toma en cuenta muchos factores de los cuales puede ser que no te das cuenta cuando él hace su decisión. El rango no se basa solamente en la ejecución de las técnicas del examen sino, a base de muchos otros factores como, actitud, desarrollo de personalidad, progreso en el arte y la integración de la filosofía del arte en la vida de uno. Tienes que tener paciencia. Alcanzar rango puede costar mucho tiempo y esfuerzo. No es inusual que requiere unos 5 o 6 años lograr el Shodan. Pero, ¿no es cierto que cualquier cosa buena valga la pena esperar? En las artes japonesas, la paciencia es una virtud.

Es poco recomendable pedir a su sensei que le examine o de rehusar examinarse cuando le toca. Ambos acercamientos demuestran una falta de humildad o entendimiento del proceso.

Asimismo, los mismos rangos pueden llevar a malos entendimientos y malos sentimientos si no se ven apropiadamente. Vamos a examinar dos extremos de actitud sobre los rangos.

El primer ejemplo es el de un alumno quien está tan encantado con su rango que abusa de los otros alumnos y se comporta en una manera superior hacia su kohai (alumnos de menos rango.) No sea así, puede atrofiar su progreso.

El segundo ejemplo es del alumno quien rehúsa tomar examen o hasta cuestiona el juicio del maestro cuando se le da a él o a otro alumno un rango. Es derecho del maestro otorgar rango basado en su entendimiento del arte y de acuerdo con los criterios. No le toca al alumno decidir. Trata de mantener una actitud abierta. Espera. Tenga confianza que el maestro, siendo que a lo mejor ha dedicado su vida al estudio, perfeccionamiento y enseñanza del arte, tenga el conocimiento necesario para saber cuándo promover.
Fuente:Aikido-Senkikai

Conclusión:

El Aikido no es tan sólo un arte marcial, es una forma de vida, significa dedicación, nobleza, compañerismo, respeto, humildad, entrenamiento,entrenamiento y más entrenamiento .
Cuanto mayor grado tienes mayor es la responsabilidad que dicho grado conlleva independientemente de la linea de Aikido que sigas o quien sea tu maestro.
Si sientes envidia, ambición o codicia no progresarás, llegarás a dominar las técnicas a la perfección pero siempre carecerás de esa parte espiritual necesaria para ser un verdadero aikidoka. 

Kensho Furuya

Hola a todos!

Me topé con una foto del sensei Kensho Furuya, de quien siempre busco más información, quienes siguen el blog, sabrán cuan cerca me siento de las enseñanzas de éste maestro y creo que material como éste aparentemente no nos enseña nada en particualar, nos ayuda a recostruir esa memoria histórrica. 

De izquierda a derecha, sensei Yonemochi, sensei Furuya, sensei Izawa y sensei Itoh. En las próximas horas, buscaré más información de éstos maestros.

Extraído de: http://www.veracruz-aikikai.com/furuya.htm

Nikkyo

Hola a todos!

Estoy de nuevo en Caracas. Fue un viaje algo largo, pues el tráfico hacia Puerto la Cruz era abundante y es que cuando llegan las festividades decembrinas, todo se complica, pero no puedo negar que fueron unos días excelentes.

Hoy quiero traerle el segundo video del shihan Kensho Furuya. Esta vez el sensei explica nikkyo, el segundo principio en aikido. Al igual que el video anterior, es desde un agarre básico: gyaku hanmi. 


Espero les guste...



A este seriado  quiero hacerle una humilde observación. Se trata de la hakama del sensei Furuya, pues está particularmente mal puesta, desajustada, pareciera que en cualquier momento se le va a caer o a pisar...

Cero que esto es una falta grave, pues es etiqueta del dojo entrenar correctamente uniformado. Llámenme ortodoxo, pero creo que fue un error.

Ikkyo

Hola a todos!

Estoy de muy buena suerte ;-)

En meses anteriores, casi cuando iniciaba la construcción de éste espacio púlico para todos los amantes del aikido, me tope con algunos videos del sensei Kensho Furuya. Desde entonces le he dado muchas vueltas a la red en procura de más material de éste shihan con el que he sentido una conexión con su manera de enseñar y de pensar.

Como ya saben vengo llegando de unas cortas vacaciones y me he encontrado, sin querer, con un par de videos que quiero conmpartir con ustedes. En el primero de ellos, sensei Furuya nos explica ikkyo desde un agarre básico como gyaku hanmi. Para mi fue bastante interesante, pues no en muchas oportunidades he visto la ejecución del primer principio, ikkyo, desde este agarre. 

Cuando empezamos en aikido, casi todas las técnicas desl primer examen, se realizan desde ai hammi.

El material tiene ciertos problemas de droop, pienso que es por el tiempo o por la transferencia del material, lo bueno es que esto no interfiere con la explicación.

Está en inglés, pero como en ocasiones anteriores, son 9 minutos de fácil comprensión.

Espero les guste tanto como a mi.

Aprender ukemis

Hola a todos!

Esta entrada tiene un valor especial para mi. Aunque conocía con anterioridad los videos del Sensei Furuya, el día a día me había hecho olvidar de la existencia de este material, el cual rcordé, mientras le trataba de responder a alguien acerca de cuánto tiempo tarde en ser "cinta negra"

Me sorprende todo de él. Su serenidad al extremo, la convicción con la que habla, la facilidad con que expresa... NO me quedan dudas qué tan buen maestro es o fue.

El resto del material que verán a continuación, es una metodología para aprender a cae; herramienta de mucha utilidad en la vida diaria...

Artes Marciales "reales" o la realidad de las Artes Marciales. ( Por Kensho Furuya)

Hola a todos!

Les traigo un artículo escrito por el Sensei Kensho Furuya. Está muy interesante, pues desmonta una serie de mentiras, de inquietudes comunes y de cierta manera, responde "elegantemente" a críticas que le han hecho al aikido desde hace mucho.

Así que copio textualmente y espero les nutra y los inspire a entrenar cada día.

En numerosas ocasiones, los estudiantes se presentan a mí com sus curriculum marcial,contandome "hice dos meses de esto y entrené seis meses de aquello, y tengo tal grado de este arte marcial y tener un cinto negro en este otro pero deseo aprender artes marciales verdaderos!.... pero " ¿Cuál son los artes marciales "verdaderos"? Generalmente, cuando caminan sobre el tatami, no saben cual es su derecha ni su izquierda, ni que es arriba o abajo o al revés. ¿Un movimiento ya estan echos un lio, cómo puede ser esto ? como pueden ser artistas marciales? La mayoría de la gente no sabe cuál o que es ser un artista marcialy menos cuales son los "verdaderos" sin la inversión en animalismo y la violencia. Si se está mordiendo, o golpeando con el pie viloentamente hasta dejarlo inconscientemientras la persona esta tirada en el suelo ...éste no son artes marciales - esto es lucha solamente.

Por supuesto, hay una gran diferencia entre "luchar" y las artes marciales. Recientemente, estaba con varios otros artistas marciales y quisieron que demostrara algo de Aikido -para ver como funciona Aikido . . . . Por supuesto, nadie se animó atacarme por miedo a ser lanzadados o por el sufrimiento de una técnica de Aikido. Aunque todaía ellos preguntan, "funciona?", cuando miraba a otros sistemas, noté que muchos de ellos - realmente no funcionan, sino que "parece" que sí porque, gruñen más que Aikido, grita más, golpea con el pie y o hacen un montón de movimietos sin sentido con sus manos. . . La mayoría de la gente no desea aprender artes marciales "verdaderos" - porque son demasiado dolorosas, creo, la mayoría de la gente desea aprender artes marciales "virtuales" o algo que tiene la "mirada" de artes marciales pero sin el entrenamiento, el tiempo y el esfuerzo, el sacrificio, el dolor y el sudor y la sangre. Es decir los "artes marciales inmediatos" o quizás, debemos llamarlos, "artes marciales del mac" servidos en menos de 20 segundos o como Ramen, agregan el agua caliente y esperan tres minutos, después a comer. . . . Probablemente Aikido puede tener más miembros si gritamos y gritamos más y ponemos fuego o luces de colores en las demostraciones. Recientemente, aparecí en una demostración de televisión por cable y me decepciono mucho. Afortunadamente, nadie mostro mucho interes en el programa así que estoy a salvo. ¡No estuve decepcionado que porque fuese malo, - notaba cómo, si solamente estuviese haciendo lo normal, Aikido diario, Durante la grabación, estube mas atento a la de los seguridad de los invitados que estaban intentando hacer Aikido que en mostrar espectaculo para la audiencia.Lanzando a los invitados muy suavemente para no lastimarles.creo que solo se cayo una vez con Irimi-Nage. Y es que de esta manera el programa me parecio tremendamente aburrido,debería haber echo el Aikido de todos los días aunque pareciese mas "dramático" pero mas parecido a la realidad,y no una versión mas light,menos llamativa de él. . . . Pero ¿Cuál es el Artes Marcial verdadero? Yo creo que se debe practicar en la frontera de la vida y la muerte, listo morir en todo momento, o quizá debe entenderlo en términos de realidad "verdadera" de su vida de cada día. Impulsando arriba, los Artes marciales "virtuales", o simplemente hundirse al nivel de animales enfurecidos y actuar como locos y fuera control esto no son arte marciales. . . Quizás, es un error pedirlo, "pero quiere usted actuar como un mono y entretenerme, o usted quisiera actuar como un serhumano?" ¿Cuál son artes marciales verdaderos? Esto usted puede entenderlo solamente en el tatami, en el dojo.. y en nnigún otro lugar. Aprecie por favor el dojo donde practica.

Sensei Kensho Furuya

ACLA

Extraído de: http://www.kodokai.com/articulos.php?disciplina=1&articulo=95

Kensho Furuya (3 y 4)

Hola a todos!

El trabajo no me da paz, imagino que es natural, pero les cuento que apenas hoy pude volver al dojo. Me retiré por un par de semanas, pues un cambio de jefatura y de políticas se gesta en mi trabajo.

Por esta razón quiero "cerrar" el capítulo con los videos del Sensei Furuya. Así que pretendo colocarlos (los cuatro que faltan) en una sola entrada.

Pensando muy bien, creo que es una muy buena idea hacerlo todo en una sola entrada, pues es como tener toda esa información tan valio en un sólo sitio.

Espero sigan entando, leyendo y aprendiendo. Muchas veces me he preguntado, para qué leer, ver aikido desde un ordenador? La respuesta que he conseguido es obtener referencia, copiar estilos, técnicas, pero recuerden, nada, absolutamente nada es capaz de sustituir la práctica constante.

Un fuerte abrazo y espero disfruten!

Mucho ki

Kensho Furuya: Yokomenuchi (2)

Hola a todos!

Lo prometido es deduda.

Les traigo un segundo video del maestro Kensho Furuya.



Quiero destacar que todo el trabajo hecho ahí por el sensei Kensho es lo que tratabamos en entradas anteriores: tenchi nage. Es por eso, que se me ocurrió titular la entrada tenchi, la base de todo!

Saludos y gracias por todas las visitas

Kensho Furuya: Yokomenuchi (1)

Hola a todos!

Hoy les traigo un video que no tiene nada de desperdicio. Se trata otra vez del muy respetado sensei Kensho Furuya. Quienes siguen este blog, saben lo mucho que estimo sus palabras, sus enseñanzas y su técnica.

El sensei Furuya nos enseña claramente (aunque eninglés) las formas correctas del ataque yokomenuchi, es decir, golpe lateral y las diversas formas con las que podemos defendernos.

PRIMERA PARTE

En una segunda entrega, estaré guindando otro video del sensei Kensho explicando con una claridad inigualabe, el irimi nage, shiho nage.

Kensho Furuya

Hola a todos!

Me declaro en la búsqueda de más videos o cualquier otro material audiovisual de maestro Kensho Fruruya.

Cualquier lector que quiera contribuir con este espacio... por favor póngase en contacto con nosotros

Kensho Furuya: "aikido deberia siempre ser motivo de celebración de vida"

Hola a todos!

Estoy súper feliz de traerles esta información que he encontrado en la web. Se trata del Sensei Kensho Furuya, con quien he sentido una conexión especial al leer sus pensamientos.

Copio textualmente de:

http://www.kodokai.com/recuerdo_furuya.php un artículo que encontré de éste fabuloso maestro.

Espero disfruten de esta maravilla y presten la mayor de las atenciones.

Aikido debería siempre ser motivo de "celebración de vida", mantén tu practica brillante y limpia. No seas negativo ni rencoroso practica abiertamente sin motivos ocultos o malas intenciones, todo esto se muestra en cada movimiento que haces aunque intentes esconderlo por mucho que lo intentes. No practiques Aikido solo por dinero, poder o grados; practica Aikido por el placer de practicar Aikido esto es todo lo que necesitas hacer y esta es la manera mas directa de llegar a la esencia del Aikido.

Esto no es facil y debes de tener una perfecta conexión con tu maestro de tal maera que puedas entender claramente sus técnica y mensajes. Si te mantienes alejado, nunca entenderás sus palabras y mal entenderas su técnica e instrucción. Esto empuja al estudiante para llegar a entender al maestro y ésto empuja al maestro para llegar a comprender al Arte.

Debes de entender esta armonia.

Aikido es una mezcla de lo nuevo y lo antiguo un conjunto armoónico entre lo espiritual y lo físico. Es la practica de la No-violencia de la armonía, como puede ser esto sencillo... en efecto no es sencillo mas bien imposible, pero con un entrenamiento constante poco a poco todo se va desvelando.

Yo siempre estoy encima de mis estudiantes para que entrenen duro, y de esta manera encontrar la dirección correcta y su sitio en esta vida.

Undía un estudiante vino a mí y me comento " con el objetivo de conseguir mas exito necesito hacer esto y esto y esto otro y...." Pero como vas a poder centrarte en conseguir algo si estas volando en diez direcciones a la vez. Es como mantenerse depie en dos botes a la vez... con un pie en cada bote donde piensas ir?

Practica con dedicada devoción, centrado en los numerosos cambios de este mundo.

Esta es la esencia de la practica diaria. Practica Aikido con alegria, si no rayaras tu mente como rayas la espada con un mal uso... ese tipo de rayones no se van nunca...

Corrección: Kensho por Kenzo

Investigando un poco más en internet aceca del pensamiento del Sensei Furuya, encontré un error que reconozco repetí y difundí a través de éste espacio. En anteriores entradas, cuando me referí al Sensei lo llame Kenzo, tal y como lo encontre en la página de videos www.youtube.com y su nombre real es Kensho, tal y como aparece en la enciclopedia de www.aikidojournal.com y otra ciento de entradas más...

Pido mil disculpas, a los lectores de kokyu-dosa.

Tenkan

Excelente video de este movimiento tan importante en la practica de AIKIDO.

¿Qué es AIKIDO?

por: Kenzo Furuya Sensei.