lunes, 12 de noviembre de 2012

Condecoración del Doshu. Todo el evento

Hola a todos!

Mucho hemos hablado de la visita del Doshu a Valencia España, lo sé, pero quería cerrar este tema con un excelente video, este es todo el evento, aquí está todo. Desde la llegada  pasando por los discursos y la entrega de la medalla por parte de la Universidad Politécnica de Valencia. 

Quien da el discurso por parte de la UPV me pareció excelente con unas citas muy apropiadas auqnue por unos errores de lectura que me parece imperdonables, pero aún así es tremendo todo lo que se dice...


domingo, 11 de noviembre de 2012

sábado, 10 de noviembre de 2012

Ando Shihan. Técnicas de defensa personal (I)

Hola a todos!

De paseo por internet me conseguí estos videos que iré poniendo del Shihan Ando de Yoshinkan Aikido, quien hace poco estuvo dictando un gran seminario en Argentina. El Shihan realiza unas muy buenas técnicas y que no vemos a menudo. Espero les guste!


viernes, 9 de noviembre de 2012

Exhibición del Doshu en Valencia, España

Hola a todos!

Con motivo a su condecoración, El Doshu ofrece esta exhibición que hoy comparto con todos ustedes.


2do Encuentro de Aikido Aikikai en Chile

Hola a todos!


Cortesía: INFOAIKIDO

Condecoran al Doshu en Valencia, España

Hola a todos!

EL 5 y 6 de este mes el Doshu, Moriteru Ueshiba visitó Valencia, España y fue condecorado por la Universidad Politécnica de Valencia (UPV) condecoró a la cabeza del Aikido Aikikai. Aquí la reseña que se hizo del evento!

 Nota previa a la condecoración del Doshu.




viernes, 2 de noviembre de 2012

Entrevista a Sakanashi y Requena Sensei en Buenos Aires

Hola a todos!

Hace pocos días, mi Sensei estuvo dictando un seminario junto a Parma y Sakanashi Sensei y Seiki Dojo y aquí, la entrevista  que le realizaron en Buenos Aires al invitado y al anfitrion... y por supuesto que esta entrada estaría inconclusa si no doy las gracias a Pablo que diligentemente nos hizo llegar el link. 

jueves, 1 de noviembre de 2012

Seminario Regional en Chile

Hola a todos!


Cortesía INFOAIKIDO

Seminario con Frank Noel Shihan

Hola a todos!


Cortesía INFOAIKIDO

De niño a samurai

Hola a todos!
En los archivos de entrenandoaikido.blogspot.com del año 2008, encontré esta interesante entrada que narra cronológicamente el entrenamiento de un niño para pertenecer a la casta guerrera del Japón feudal. Aquí podrán ver claramente la transformación física y espiritual  necesaria para poder ser llamado: Samurai.

Por Néstor Varzé

Todo samurai consideraba indispensable la crianza de sus hijos para formar su alma en los principios de la clase guerrera, y la lealtad a sus ancestros y su señor, adquirir coraje, autodisciplina y repudiar el temor a la muerte, para que estos sean dignos de su nombre.

Desde los cinco años de edad se les enseñaba el manejo del arco y la flecha, posteriormente los entrenarían también en la equitación, indispensable para un futuro samurai.

También incluían escritura china y la lectura de cuentos clásicos japoneses y chinos y el manejo de armas de todo tipo.
A los 8 y 10 años se los enviaba a través de los bosques en pleno invierno como mensajeros de un lugar a otro.
A menudo eran enviados con ligeras ropas y descalzos para que aprendieran a lidiar con los duros elementos naturales para forjar así un duro carácter, fortalecer el espíritu y su cuerpo.

También se los llevaba a las ejecuciones de bandidos o asesinos que eran decapitados, y por las noches eran dirigidos en excursiones a cementerios o casas supuestamente embrujadas donde debían pasar la noche y dominar sus temores recitando Haiku (poesía) y tocando su flauta de bambú llamada Shakuhachi.

Todo esto estaba destinado a amoldar la mentalidad marcial del joven samurai a la dura vida que le esperaba en el futuro. A los 15 años se realizaba una ceremonia llamada Gempuku a través de la cual se confirmaba su nueva condición de adultos. A partir de allí pasaban a portar también sus dos espadas, las Daisho (espadas larga y corta), y comenzaban a transitar el camino del Bushido.

También cambiaban su vestimenta y transformaban su peinado en el característico usado por el samurai.El joven debía poseer una exquisita educación y amplio conocimiento, pero esto no siempre fue así. En los principios los samurai eran casi analfabetos, ya que como eran enviados muy temprano a las batallas, solo se le daba interés a la práctica y enseñanza de las artes de la guerra.

Posteriormente esto cambió y antes de ser iniciados en la carrera de las armas los niños eran introducidos en la caligrafía y lectura.
Desde el momento que se lo reconocía como samurai tenían la obligación de estar siempre limpios, bañarse diariamente, arreglarse el cabello, llevar la ropa adecuada para la ocasión y portar sus dos espadas y el abanico en su cinto.

Sus actos, tanto en la guerra como en la paz, estaban regidos por la etiqueta. Debían dedicar tiempo al estudio y practica del budismo zen y el arte.También debía lograr la posesión de una buena Katana, esta arma era el alma y vida del samurai, su orgullo, su símbolo.

El poseer una Katana construida por un maestro en este arte respetadísimo era en el Japón feudal la máxima ilusión de un Bushi.

Gentileza: Néstor Varzé
De su libro sobre los Samurai.

Ki Aikido. Campamento Nacional 2012

Hola a todos!




martes, 30 de octubre de 2012

Usted medita, maestro Endo?

 Hola a todos!

La semana pasada pasé por musubiaikidogranada.blogspot.com y me traito esta breve pero contundente anécdota con el maestro Endo que hoy comparto con todos ustedes.


Me voy a permitir la licencia, al copiar este texto de Deshimaru comentando una obra de Dogen, de cambiar la expresión "El monje zen", cada vez que aparezca, por la expresión "el practicante de Aikido".

La mente y la actitud del practicante de Aikido debería ser igual al del practicante de zazen.

Una vez hace años tuve la oportunidad de compartir, al finalizar un seminario de yudanshas con Endo sensei en Frankfurt, una cena fantástica donde el maestro bastante relajado intercambiaba interesantes conversaciones con el resto de personas.

No logro recordar el nombre de quién fue la persona que le comentó al maestro la siguiente cuestión:
- sensei, desde hace algún tiempo, estoy practicando zazen, y siento que me ayuda a entender mejor su Aikido.

A lo que el sensei contestó con su característico gesto de afirmación acompañado de su muy típico sonido gutural.

-Sensei, ¿usted medita? Entonces el Sensei la mira fijamente (ya que era una avanzada practicante de Aikido), y tras varios segundo de silencio, el maestro empieza a hacer un sutil y muy característico también, gesto de asentimiento y le dice: Sí.....cada vez que practico Aikido.

Me gustaría acompañar esta experiencia de el texto de Deshimaru que os comentaba al principio, donde queda expresado perfectamente la actitud mental y corporal del Aikidoka, y que el maestro creo que expresó perfectamente en esta conversación y en su práctica marcial.

"El practicante de Aikido (El monje zen) es como la nube en el  agua. No se apega al fracaso ni al éxito. Como no cae en la ilusión, su vida es serena. Sin miedo ni ansiedad, avanza libre como el viento.

El practicante de Aikido (el monje zen) se sumerge en el río, en la tempestad, en las dificultades que encuentra. El cuerpo, precediendo al pensamiento, le hace actuar con rapidez. Sin apego, sin dejar huella, sigue verdaderamente el orden cósmico, moviéndose con la corriente de la vida. Ésta es la verdadera libertad.

Fluye como lo hace el agua de un río, siempre renovándose, siempre fresca. Como la nube en el cielo, es empujado por el viento. "

lunes, 29 de octubre de 2012

La visita de Ando Shihan, por Fernando Martínez Sensei

Hola a todos!
Hace algunos días, hablé con el Sensei Fernando Martínez de Aikido Yoshinkan de Argentina, a quien de nuevo le pedí que colaborara con KOKYU-DOSA y por supuesto, la respuesta fue positiva; el sensei siempre con su disposición infinita nos ayudó y escribió unas líneas maravillosas que debo decir, me golpearon el entendimiento, me llevaron a la reflexión del acto de entrenar y de tener un maestro... 

Los invito a seguir leyendo y a hacer suyos por un instante esta cantidad de conceptos realmente maravillosos.

Mil gracias al Sensei Fernando Martínez... copio textualemente el material que me envió

 
Shihan Ando & Sensei Fernando Martínez
"En Setiembre pasado he tenido, una vez más, la inmensa alegría de poder pasar un tiempo viviendo con mi Maestro, Ando Tsuneo Shihan.

La distancia juega  un rol importante en mi aprendizaje. El saber que no me resulta materialmente fácil generar momentos donde pueda disfrutar de su presencia física, me hace valorar y aprovechar al máximo cada segundo  junto a él. Luego, quedan muchas cosas para trabajar.

Intentaré aquí, transmitir mis propias experiencias acerca de la relación Maestro –Discípulo (tan malentendida muchas veces)  y cómo vivo la manera que Ando Sensei  tiene de transmitir.
Sé que esas formas son las que él aprendió de Gozo Shioda Kancho, y sospecho que también son las que este último recibió de Ueshiba Kaiso.

En primer lugar, por tratarse aquí de un arte japonés como el Aikido, deberíamos considerar las diferencias generales que aparecen entre oriente y occidente respecto de la transmisión del conocimiento.

Cuando de un DO se trata (un arte que implica un modo de vida), el Maestro es realmente Maestro en tanto conozca y domine ciertas cosas vinculadas con su propio espíritu y la veracidad de esa maestría dependerá de la profundidad de ese dominio. 
           
Con esta premisa (nada más ni nada menos) el Maestro está en condiciones de comunicar a su discípulo lo único que puede comunicarle: su propia existencia y modo de vivir.
 
El Maestro no busca al alumno. Este viene y se va por su propia voluntad. Lo que mueve al estudiante, es el profundo deseo de obtener algo que su Maestro tiene y que él busca, muchas veces sin saber cómo ni para qué.

La única fuente de la que se nutre la autoridad del Maestro es la experiencia auténtica. Aikido no se comprende si el entendimiento intelectual no va cediendo  su espacio a la voluntad. Esa fuerza es necesaria para la transformación del carácter, que es condición de posibilidad sine qua non para aprenderlo. El conocimiento meramente intelectual no exige esa transformación de la propia existencia, esencial para cualquier Budoka. 
 
Estar junto al Maestro implica intentar leer sus pensamientos y necesidades todo el tiempo, y anticiparse a dar una respuesta correcta, espontánea y sin demoras antes de que él necesite pedir algo.  Eso implica, por ejemplo, cargar sus cosas, preparar su comida cuando notamos que tiene hambre, su baño si nos damos cuenta de que desea tomarlo y abrir las puertas a su paso, un segundo antes de que él pueda posar su mano en el picaporte.

No hay mejor entrenamiento que este para desarrollar Zanshin (espíritu alerta) y sen no sen (anticipar los movimientos del atacante). Nada tiene que ver esta metodología con una especie de servidumbre del discípulo, tal como suele interpretarse en occidente.

Estos trabajos colocan la consciencia fuera de las propias necesidades, entrenándonos para ver qué le pasa al otro.  Si ese otro es nuestro Maestro, tanto mejor, ya que puedo de algún modo expresar mi gratitud.

Con el tiempo y la práctica, se establece una comunicación muy profunda: I Shin den Shin – de corazón a corazón – sin artificios ni interferencias.

Ese es el modo de asir la médula del Maestro. Observarlo todo el tiempo y aprender. Esta forma de entrenamiento es terriblemente dura y exigente. Requiere de mucha fortaleza física y espiritual. Nunca podremos ser maestro sin volvernos antes realmente discípulos: Mushotoku – sin búsqueda de provecho personal ni intenciones secretas.
 

Aikido, desde el punto de vista del combate, es principalmente dominio del tiempo y el espacio. Eso se practica al ejecutar las técnicas, pero también durante es servicio al Dojo y al Maestro. El momento y la distancia.

Aikido es actuar cuando hay que actuar y esperar cuando hay que esperar. Hablar cuando es necesario y callar si es el momento del silencio. Saber acercarse y también comprender cuándo tomar distancia.
Ese es el Aikido de O Sensei y de Gozo Shioda Kancho. Un tesoro que debemos conservar y transmitir con alegría y respeto a las generaciones futuras."
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